第4章 佛教青年成功立业之道（二）

佛教青年不同于一般世俗青年，要有远大的志向。

佛教青年是为学人间菩萨道而来的，

所以应该努力实践人间菩萨的理想。

一、从发心中担当责任

佛教青年时常说要“发心”，但是很少听到要担当“责任”，也不明白责任的重要。因此，“发心”往往只有五分钟热度，而无法坚持与贯彻自己的发心。我们应当把发心所做的一切，视为理所当然、必须担当的一种责任。

除了“发心”，进一步更要了解“责任”的重要；例如船只遭遇海难，船即将沉没，船上的人纷纷逃生，但是最后离开船只的必定是船长。为什么？因为维护船上人员生命的安全，是船长应尽的责任；他重视责任甚于自己的生命。

我们平时认为发心只是一种义务，于是，高兴时就发心，不高兴就不发心，这是有流弊的。“发心”需要担当“责任”，因为发心本身就蕴含着责任。

大禹治水，三过家门而不入，并非他不爱家，不爱老母妻儿，而是责任使得他不容许放弃自己的职守，为了完成责任，只有牺牲小我。

《梵网经》说：“菩萨见外道及恶人，一言谤佛音声，如三百矛刺心。”为什么听见有人诽谤佛会觉得像三百矛刺心那么痛切？因为佛法不能兴隆，遭受外来的诽谤，就是我们没有尽到责任，心里怎么能不痛苦？常听人说：“弘法是家务，利生为事业。”不论家务也好，事业也好，弘法利生是佛教青年理所当然应该负担的责任。

什么叫作责任？我为它下了三个定义：

（一）责任是利他的行为

世界除了我以外，还有许多人。我是人群中的一分子，因此我要为这许多人负起责任来。所谓“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”责任是利他的行为，是勇者的担当，是有为青年的抱负。不肯负责任的人是弱者，肯负责任的人才是强者；不肯负责任的人是懦夫，肯负责的人才是勇者。

（二）责任是菩萨的本分

我们应该为佛教、为社会、为众生负担责任。为什么？因为我们是普利人群的圣者之徒，我们是佛教的信仰者，我们学习的是菩萨道，因此不容许我们推卸责任。“国家兴亡，匹夫有责”，佛教的存亡继绝，也是佛弟子的责任。

（三）责任是能者的义务

负责任的人，都是能者；不负责任的人，不管学问多好，都是庸才。为国为民，固然要担当责任，守卫看门，也是担当责任。负责任不是你愿意不愿意，而是做人的义务。

父母生儿育女，养之教之，这是父母的责任。有些父母把爱给儿女，并不希望儿女回报，因为他把教养儿女的责任看作是义务，尽了义务才会心安。

佛教青年要发心，更要尽义务来担当责任。时下的青年普遍缺乏责任感，今后佛教青年要培养自己的责任感，担当起这个时代应负的责任，同时更要提起精神勇气，修养道德，学习佛法，未来才能承担更大的责任与任务。

二、从拥有中养成节俭

谈到节俭，有人会说：“我根本没有什么钱财，还要节俭什么？”其实，节俭不光指钱财的节俭，个人所拥有的任何东西都应该节俭。例如我们拥有生命、时间，要好好利用我们的生命和时间，对于所拥有的生命、时间更要节俭。俗语说：“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。”又说：“大禹惜寸阴，吾辈当惜分阴。”时间就是生命，节俭时间就是爱惜生命。我们浪费多少宝贵的时光在懈怠、放逸、散漫上？有多少宝贵的时间在颓唐、随便、马虎中消逝？把大好的年华、青春、生命虚度浪掷，世界上还有比这更浪费的事吗？

除了时间要节俭，对于感情也要节俭。每个人都拥有感情，假如不知节俭，滥用感情，会招来多少烦恼？把感情用在不当不正之处，也不是一个学道者应有的行为。

佛教并不是不重感情，而是要净化感情，以智化情，转化自己的私情私爱来爱佛教、爱国家、爱人群及爱自己未来的前途。只顾儿女情长，那是社会上一般未成熟男女的幼稚行为，进入佛门的人，感情已经过一番磨炼与净化，应该是成熟的。有成熟感情的人，应该懂得节俭感情，把节省下来的感情，运用在一切众生身上。

此外，对于物品也要节俭。竺摩长老一生节俭，一件海青洗破了自己缝补，补了再穿。佛教常说“惜福”，为什么要惜福？就如银行存款，有一定的数目，若不节制用度，随便支付，终会有取尽存款的时候，这时生活就艰难了。所以，平日应该“有时当思无时”，有的时候应该节省，好好珍惜自己的东西，时时记住一针一线，来处不易，一米一饭，得之维艰。我们所拥有的一切都是仰赖社会、国家、师长、父母、常住而有的，日常所需也都是社会大众成就的，而我们是否对他们有所贡献？能平白浪费物品吗？印光大师吃饭时仅吃一样菜，即使拿两样菜来也仅吃一样，弘一大师也是，认为淡有淡的滋味，咸有咸的滋味，因为真滋味是在内心的知足之中。因为他知道：我对社会贡献有限，不该享受丰富的物品。

佛教青年如果不能养成节俭的美德，将来不但不能贡献社会，反而会成为社会的消耗者，一文钱可以逼死英雄汉，我们不能拿不劳而获的金钱充阔佬，或者做人情，应该在有限的金钱之下，学习无限的知识，在少量的金钱之下，完成自己永恒的事业。

我对节俭下了三个定义：

（一）节俭是储蓄之法

节俭就能储蓄，感情如果不滥用，感情就能一天天地净化，自然能把感情化为大慈悲、大仁爱与大道德；时间如果能节俭，就是储蓄生命，将会使我们的人生延长许多；物品如果能爱惜，就能使我们的东西，更发挥效用；金钱如果能储蓄，就可以积沙成塔，集腋成裘。

未来的一切，往往是由现在一点一滴而成就的，正如大海是由一点一滴的水所汇集而成的一样。

（二）节俭是致富之道

养成节俭的习惯，将来才会富有。我们往往只看到别人有钱，一帆风顺，而不去探究那许多富有者，他们之所以致富成功的原因。如果未来想成为一个富有者，不仅是金钱上的富者，同时也是拥有大感情的圣者及拥有无量时间的寿者，就必须遵守致富之道——养成节俭的美德。

（三）节俭是事业之基

无论将来发展什么事业，如办图书馆、托儿所、育幼院或建讲堂弘法利生，都必须由基础做好，也就是从今天起开始节俭，唯有节俭的人，才能使时间长久，才能使情感丰富，才能使物品增加，才能使金钱富足；从现在起，将已拥有的时间、感情、物品、金钱节俭下来，才是佛教青年未来成功立业的基础。

三、从物欲中有力自制

对于世间的物欲诱惑，要有力量约束自己，克制自己。一个人的伟大与否，不是看他的钱财多少、地位大小，而是看他有没有自制的力量。君子与小人的分别是：君子能自制，小人不能自制；快乐与烦恼的分别在于：快乐幸福的人生是由于能自制，烦恼痛苦的人生则由于不能自制。

佛教为什么讲布施？是要我们对于金钱物品不要贪着；为什么讲持戒？也是要我们在生活中有自制的力量；为什么要忍辱？就是在人事上要有克制自己的能力。现在的青年血气方刚，行动往往凭着一时的血气冲动，这样的人并非勇者。真正有力量的人，是一个能自制、能自我要求的人。

唐朝玄奘大师“言无名利，行绝虚浮”，意即玄奘大师所说的话，没有一句为名或为利，行为也绝无一点轻浮暴躁。过去我曾认识一位法师，一见到人就说：“那位张先生很有钱。”“好久不见了，在哪里发财？”“那个人很有地位呀！”始终把金钱名利看得很重，所说的话，句句不离金钱名利，实在令人不敢苟同。不能视名利如浮云的人，是没有资格做出家人的。

玄奘大师有自我克制的力量，在名位之前，更加地虚心，更加地谨慎。但他并不因此而没有“名”，相反地，唐太宗每次要视察各地，第一个邀请的就是玄奘大师，他的生活所需都由国家供养，朝中文武大臣谁不恭敬他？玄奘大师对于名利，并不是绝对拒绝，有名利没有关系，但是在名利丛中，他懂得自我约束。

要培养自制的力量，生活才能快乐；生活有自制，面临任何诱惑，才有力量对付。关于“自制”，我为它下了三个定义：

（一）自制是人类的本能

虽然追求欲望是人类的本能，但是节制欲望也是我们的本能。有人说：“社会讲究纵欲，佛教提倡节欲，难免贻曲高和寡之讥”。其实佛教所提倡的节欲，不是绝对的禁欲。因为欲望是本能的，而人类另外有一种本能的节制力量，来对治欲望，使其平衡。如果节制的力量小，物欲的力量强，无法自我克制，那么就成为人间道德的失败者。如果要在道德人格中完成自己，就必须把自制的本能发挥出来。

（二）自制是君子的要务

自古的圣贤君子，没有一个不克己利人，佛教之所以有那么多戒律，也是要我们知道自制的方法，并具有自制的力量。自制，才能完成个人，成就大众。

（三）自制是修行的条件

佛陀在即将成道前，曾经遭受恶魔波旬及数以万计的天魔扰乱，但是佛陀完全不为所动，终于证得无上菩提。佛陀能不受天魔所扰的主要原因，便是他具有强大的定力与自制力。因此，修行学道的人，必须学习佛陀，培养一种自我克制的力量。能够自制的人，修行才可能成功。

四、从谦卑中长养自尊

人要有自尊自重的心。自尊自重不是傲慢与自大，自尊自重必须从谦卑中去陶冶。古人说：江海所以能成百川之王，是因为它居卑处下，不拒多少。

与人相处，最得众望的人，是懂得谦卑的人。作为一个佛教徒，所从事的是教义的传播，不但要有自尊自信的信念，更须培养谦卑的美德。

以前的出家人“上与君王同坐，下与乞丐同行”。能够上与君王同坐，那是因为具有尊贵的德行，能得到君王的爱戴；肯与低贱的乞丐并行，那是因为明白“心佛众生三无差别”的道理，虽然是乞丐，但人格并无欠缺，能够以谦卑的态度去纳受他们。一个伟大的人物，一定是谦卑的，唯有不成熟的人，才会趾高气扬，傲慢与自大。

谦虚不是畏怯退缩，也非卑劣懦弱，更不是对一切事情推诿而不负责任，当然，谦卑也不是要我们自暴自弃。孟子说：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。”一个自暴的人，不可和他讲道理；一个自弃的人，不可与他共事，儒家说培养浩然之气，主要从谦卑中养成自尊，佛法也是一样的道理。

印度比丘以乞食为生，即是要出家人从与众生接近之中，培养谦卑的美德。平常我们至诚礼佛，把尊贵的头匍伏在地上，以双手承接佛陀的双脚，也是要祛除傲慢与自大，养成谦卑的个性。

为什么要谦卑？因为我们没有什么可以骄傲的；为什么要自尊？因为我们没有什么可以怯懦的。西方哲学家说：“一个人如果骄傲，即使是身为天使，也会沦为魔鬼；如果谦卑，虽是凡人，也会成为圣贤。”成熟的稻穗一定会低垂下来，“宇宙有五尺高”，我们六尺之躯的人，要生存在宇宙中，都必须低一低头。在漫长的生命旅途上，我们要学习常不轻菩萨的德行，过那低头而向前的人生。

关于自尊，我为它下了三个定义：

（一）自尊是自信的基石

自信心要建立在自尊的上面，没有自尊，哪有自信？有了自尊，才能培养自信心。陶渊明不为五斗米折腰，这是自尊，“三旬九遇食，十载着一冠”，他对自己的人格有无比的自信。佛教里多少古德深山苦修，甚至三餐无以为继，仍不肯放弃僧侣的尊严，随俗浮沉，他们对自己能体解大道有无限的信心。因为有信心，最后终有所成，所以自尊是自信的基石。

（二）自尊是节操的根本

社会人士有社会人士的节操，佛教徒也有佛教徒的“有所为”和“有所不为”，不管什么人，他的节操必须建立在自尊的上面，唯有自尊的人才会尊敬人，自尊的人才不会冒犯人，自尊，是人类高贵的节操。隋朝的道悦禅师，住在荆州时，遇到朱粲造反，朱粲强搜寺中道粮后，命令禅师引路出城，若不从，即予杀害，禅师坐在地上说：“吾沙门也，非引路之人，浮幻形骸，任从白刃！”这种从自尊而产生的节操，虽是盗贼，也不得不肃然起敬。

（三）自尊是人格的标准

一个人有没有人格，主要看他的自尊程度如何？而人格的标准，人格的方向，完全取决于自尊心。出家人应该庄严，不能和俗人一样，一个出家人终日讨好世俗，向权贵奉承，或者只为了一点小利，甘心出卖人格。例如有人公然抽烟喝酒，不以为耻；有人出入淫乐场所，不以为羞，这都是由于不具备自尊心所致。

五、从笨拙中启发灵巧

我们一向把笨拙与灵巧看作两回事，但是，真正的笨拙就是灵巧的根基，聪明智巧不是从投机取巧当中得来的，真正的灵巧是从笨拙中增长的。很多老和尚自称老拙，“有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒，有人唾老拙，由他自干了，你也省力气，我也少烦恼。”老拙真的这样糊涂吗？这是老拙历练出来的聪明！真正有智慧的人，看起来好像很笨拙，这就是所谓的“大智若愚”。

1946年，杭州武林佛学院院长会觉法师（太虚大师的弟子）在开学典礼上说：“我一生中最讨厌的就是聪明的人。”为什么他讨厌聪明的人？因为许多人聪明反被聪明误。人笨拙不要紧，只要肯脚踏实地慢慢做，所谓慢工出细活，不从笨拙中启发灵巧的聪明是靠不住的。所谓笨拙者，为学不求急取，做人不想取巧，一板一眼，稳稳当当，你笑我傻瓜也好，你笑我笨拙也好，依然本本分分地做人做事。

中国人常笑日本人笨，呆板、不懂取巧。有一次，我在日本一家饭店的楼上，看到一辆卡车开到十字路口，刚好红灯亮了，此时正值清晨2点，马路上一点声音、一个行人也没有，那辆卡车停在斑马线前等了1分多钟，直到绿灯亮了才开车。一定有人觉得他很笨，深更半夜的哪有行人，尽管往前开就是了。只是，路上虽无行人，但若常如此通行，养成闯红灯的习惯，难保以后不出车祸。守规矩，看起来虽然笨，却可以养成终身安全的良好习惯。现在的日本是世界经济强国之一，如果日本人一点也不聪明，为什么会如此富强呢？这要归功于日本的国民从笨拙、守法之中，养成不取巧、守本分的习惯，所以社会就有秩序，国家就会强盛。常看到有些同学，正楷还不会写，就先学草字，龙飞凤舞，写到最后乱七八糟，不成字样。如果能够承认自己笨，一笔一画慢慢地写，自然而然就会灵巧了。

我对灵巧下了三个定义：

（一）灵巧是贯通的慧解

灵巧，是闻一知十、闻十知百的能力；灵巧，不是凭空捏造，虚造的假聪明，而是贯通的智慧。因为有了灵巧，可以举一反三，可以无事不知，无理不明。禅宗大德有的看到桃花开放而悟道，有的听到婴儿啼声而明心见性。不过，这种大道一以贯之的灵巧，不是偶然，也不是生来就有的，是从多少经历中、多少笨拙里才能贯通的。

（二）灵巧是敏捷的反应

有了灵巧的心思，对事情才会有敏捷的反应。过去的学子亲近善知识时，善知识会以没头没脑的说话，来考验一个人的灵巧、能不能有敏捷的反应。例如日本快川禅师被军阀织田信长放火烧寺，逼得无路可走时，快川禅师要求寺众参“大火中如何大转法轮”的话头，并且不时催着“快！快！快！”假如是灵巧的禅者，在敏捷的反应下，应该就能开悟了。

（三）灵巧是活用的经验

灵巧，是从多做、多说、多看、多用心来吸收经验，从经验中去灵活运用。俱胝的一指，使许多学子契悟佛法；黄檗和临济的棒喝，让多少人接触到禅机。高明的医师，甚至是砒霜、毒药，都可以用来治病。要灵巧才能活用，若无灵巧，即便是好事好话，有时也会惹来麻烦。灵巧非常重要，要学道，先要有灵巧。

六、从理想中实践抱负

今日的佛教青年最缺少的就是没有理想，没有抱负。一个人没有理想，没有抱负，就没有未来，没有未来希望的青年人，能有什么成就呢？

若将人分成上根、中根、下根等三种等级，上根的人凭着崇高的理想行事，为理想而辛苦工作，为理想而牺牲奉献，能否达到目的是另外一回事，总之为理想而奉献一切。中根的人，凭经验行事，认为理想太空幻了，因此做到哪里说到哪里。下根的人，凭需要而生活，认为有面包才能不死，有老婆、儿子才会满足，所以下根的人做事只讲需要不谈理想、经验；禽兽也是只凭本能，如牛马除了寻找水草作为食物，是不会有其他的要求。

青年人，尤其是佛教青年，不能只求满足于生活上的欲望，而抛弃一切理想！如果是这样，与禽兽有何分别？佛陀说，众生是无边的，烦恼是无尽的，法门是无量的，佛道是无上的，人生有那么多的无边、无尽、无量、无上，等着去追求，我们能做一个没有理想、犹如行尸走肉的人吗？人有了理想，工作就不会觉得辛苦；有了理想，吃点亏也不会计较；有了理想，生活中就有力量。所以佛教青年要有志愿、有抱负、有理想。

关于理想，我为它下三个定义。

（一）理想是正当的希望

每个人在一生中都有很多的希望，而崇高的理想，则是我们正当的希望。希望，可以引导人走上正途。哀莫大于心死，人生最悲哀的事，就是没有希望，没有希望的人生，眼前一片灰色，暗淡无光。就算猫狗，也希望有美好的三餐；就算花草，也希望有朝露的滋润。何况万物之灵的人类，怎能没有正当的希望，怎么没有崇高的理想？

（二）理想是力量的源泉

人生有了理想，才有奋斗的力量；没有理想的人生，好比干涸的泉水，无法长养生机。有了理想，才有力量。人类能征服珠穆朗玛峰，是由于人类从理想中产生登高的力量；人类能够登陆月球，因为人类有上天的理想，所以就有力量上天。世界上多少伟大的事业，都是靠理想所产生的力量而完成的。

（三）理想是快乐的国土

有了理想，生命才有意义，人生才有希望，理想使生活充满快乐。有了理想，便拥有了一个理想的国度。人间的世界，不容易拥有，即使想拥有几百平方米的土地都很困难，更不用说其他，但是，我们可以建立一个理想的国度。有些佛教青年，没有崇高的理想，只希望有一间小庙，根本不敢成大功、立大业；靠一些小庙怎么能复兴佛教呢？

想成功立业，必须具备理想。佛教青年不同于一般世俗青年，要有远大的志向。佛教青年是为学人间菩萨道而来的，所以应该努力实践人间菩萨的理想。

1976年6月讲于佛光山“中国佛教研究院”