中篇 太极养生之道
第四章 一阴一阳之谓“道”
——“太极”之源流
“太极”一词，最早见于《易经》。《易传·系辞》云：“易有太极，始生两仪。两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”
太极是指天地未开、混沌未分阴阳之前的状态。
两仪即阴阳。在易学理论中，两仪还指天地、奇偶、刚柔、玄黄、乾坤、春秋等。
四象，即少阴、少阳、太阴、太阳。在不同时候，可分别对应四方、四季、四象。
八卦，即乾、坤、巽、兑、艮、震、离、坎。
这里的“太极”是阐明宇宙从无极而太极，以至万物化生的过程。
《易经》是中国古代哲学的代表作，它总结了宇宙物质运动的普遍规律，同时提出了模拟宇宙论的人体生物哲学，认为人体为一小天地，即小宇宙，它与天地之间大宇宙有着同一本体，同一运行规律，同一生成秩序。人是大自然的产物，是大自然的组成部分，所以人类要服从大自然的选择。人与自然息息相关，天、地、人浑然一体。“人，法地；地，法天；天，法道；道，法自然”。“天人合一”“天人感应”的思想正是建立在这一基础上的。
《易传》又讲：一阴一阳之谓道。可见，“太极”就是“道”。
汉代以后，“太极”和“元气”说结合，成为一种宇宙观的核心和养生理论的至高境界。他们把“太极”和“元气”等同起来。例如，《汉书·律历志》中就讲：太极元气，含三为一。太极元气说注重人身修炼，把“精”“气”“神”当作生命的基础理论。
太极元气说被汉末新兴的道教所吸纳，道教文献中第一部以道教思想阐释老子《道德经》的《老子想尔注》，主张“积精”“食气”和“行道”，并把“道”与“一”等同，称“道”为“道神”，仍然是“太极元气”观念下的“精”“气”“神”。
魏晋以后道教内丹派兴起，“积精”“食气”和“行道”而达到保持“太极元气”，以求长生久视的修炼与养生，一直成为道教和民间修道之士的持续追求。直至隋唐时期，太极理论仍对道教内丹派产生重要影响。
宋代以后，内丹养生的心性之学取代了玄学，成为思想界的主流。北宋的道教金丹派南宗代表张伯瑞撰写的《悟真篇》和《青华秘文》，提出神即先天的元性，主张性由心生，是精气之主。张伯瑞的四传弟子、著名道士白玉蟾吸收禅学原理，进一步发挥心性之说，强调“心”与“道”相通，他们都是“阴阳之髓、混沌之精、虚空之根、太极之蒂”，从而把道家的太极理论和心性之学连贯起来。值得注意的是，在宋元的《易》学著作和道教文献中，开始出现以图来表示“太极”理论的“太极图”。
重温经典
大道之源——《易经》
《易经》和《黄帝内经》《道德经》合称为我国古代三大奇书。易：改变；经：书籍。《易经》也称《周易》或《易》，是一本揭示变化的书，主要内容是太极阴阳图和八卦及六十四卦，被誉为“群经之首”、“大道之源”。
关于《周易》的成书，《汉书·艺文志》曰：“《易》道深矣，人更三圣，世历三古。”此说最为汉儒接受。它认为：上古时代，通天之黄河现神兽“龙马”，背上布满神奇的图案，圣人伏羲将其临摹下来，并仰观天文、俯查地理，而做“八卦”；中古时代，姬昌被纣王囚禁于羑里，遂体察天道人伦阴阳消息之理，重八卦为六十四卦，并作卦爻辞，即“文王拘而演《周易》”；下古时代，孔子喜“易”，感叹礼崩乐坏，故撰写《易传》十篇。
《易经》以宇宙间万事万物为观察和研究对象，用“阴”和“阳”两个基本要素，描述了一个阴阳变化的系统。它认为世界万物是发展变化的，其变化的基本要素是阴（--）和阳（—），“一阴一阳之谓道。”世界上千姿百态的万物和万物的千变万化都是阴阳相互作用的结果。《周易》研究天、地、人“三才”，而以人为根本。三才又各具阴阳，所以《周易》六爻而成六十四卦。正如《说卦》所云：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章。”
《易经》是中华传统文化世界观和方法论的源头，它包含了对立统一、阴阳互根、阳逆阴顺、此消彼长、物极必反等规律，和这些规律数千年沉淀和积累形成的自强不息、厚德载物、居安思危、乐天知足等中华文化的基本精神特征，以及中华文化的核心和精髓——和谐意识。
古人用《周易》预测未来、决策国家大事、反映当前现象，上测天，下测地，中测人事。当然，占测只是其中的一大功能，它还囊括了天文、地理、军事、科学、文学、农学等丰富的知识内容。只要能读懂《周易》，无论是哪一行的从业者都能在其中汲取智慧。
《周易》现存主要版本有两种：通行本与马王堆帛书本。影响最大的通行本有魏王弼注本、唐孔颖达疏本（即《周易正义》）、宋朱熹《周易本义》本。1973年，湖南长沙马王堆3号古汉墓出土的帛书《周易》与传世各家《易》本均有不同，是现存最早的别本。《周易》注本，古今不断，多达千余种，影响较大的有：唐李鼎祚《周易集解》、孔颖达《周易正义》、宋程颐《程氏易传》、朱熹《周易本义》，现代闻一多《周易义证类纂》、高亨《周易古经今注》等。
