二 天地以生物为心
《周易·复卦》：“复，其见天地之心乎。”王弼注释道：
复者，反本之谓也，天地以本为心者也。凡动息则静，静非对动者也。语息则默，默非对语者也。然则天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变，寂然至无，是其本矣。故动息地中，乃天地之心见也。若其以有为心，则异类未获具存矣。
王弼“以无为本”，强调“静”为天地之心，“寂然至无”是天地万物运化的根本。而只有在运动停息之时，这一本体才能被认识到。
孔颖达在注疏时虽然否定了王弼的“无”，但同样强调“寂然不动”是天地之心。
以王弼、孔颖达为代表的这一讲法到了宋代发生了根本性的变化。
胡瑗首先将代表“生成万物”之原则的“天地之道”与“天地之心”联系起来。《周易口义》讲：
天地以生成为心，故常任阳以生成万物。今复卦一阳之生潜于地中，虽未发见，然生物之心于此可得而见也。
胡瑗“直接将‘天地之心’与‘天地之道’等同，皆释为生成的原则，而生成本身即是充满生命力的活动”。“天地之心”是《周易》中的重要观念，而“生”也是《周易》的重要命题。《系辞》讲“天地之大德曰生”“生生之谓易”。我们可以看到，胡瑗将“生”与“天地之心”连接在一起。
胡瑗这一讲法在宋代颇为普遍。欧阳修、邵雍、张载、二程、胡宏等人也都将“生”和“天地之心”做了直接的连接。这些都是朱子思想的“滥觞”。
关于“天地之心”这一命题，陈来先生指出朱子“不取伊川易传天地生物之心说，而取明道天地以生物为心说”。“天地以生物为心”这一命题是朱子仁说的宇宙论基础，朱子强调“天地以生物为心”，更加突出“生”的地位。“天地以生物为心”这一概念在朱子思想当中具有“枢纽性”地位。
为了进一步探讨“理气强弱”、理之主宰等问题，关于“天地之心”，朱子如下这些讲法需要我们注意。
首先，朱子强调确有天地之心存在，而且这天地之心仅以生物为内容。《语类》有：
道夫言：“向者先生教思量天地有心无心。近思之，窃谓天地无心，仁便是天地之心。若使其有心，必有思虑，有营为。天地曷尝有思虑来！然其所以‘四时行，百物生’者，盖以其合当如此便如此，不待思维，此所以为天地之道。”曰：“如此，则易所谓‘复其见天地之心’，‘正大而天地之情可见’，又如何？如公所说，祇说得他无心处尔。若果无心，则须牛生出马，桃树上发李花，他又却自定。程子曰：‘以主宰谓之帝，以性情谓之乾。’他这名义自定，心便是他个主宰处，所以谓天地以生物为心。中间钦夫以为某不合如此说。某谓天地别无勾当，只是以生物为心。一元之气，运转流通，略无停间，只是生出许多万物而已。”问：“程子谓：‘天地无心而成化，圣人有心而无为。’”曰：“这是说天地无心处。且如‘四时行，百物生’，天地何所容心？至于圣人，则顺理而已，复何为哉！所以明道云：‘天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。’说得最好。”问：“普万物，莫是以心周遍而无私否？”曰：“天地以此心普及万物，人得之遂为人之心，物得之遂为物之心，草木禽兽接着遂为草木禽兽之心，只是一个天地之心尔。今须要知得他有心处，又要见得他无心处，只恁定说不得。”
这段对话涉及了“天地之心”的诸多方面，对我们理解这一问题十分重要。朱子让学生考虑天地有心、无心的问题，学生认为仁就是天地之心。从内容上来讲，朱子不会否认学生的看法，但是，学生的论述里有否认“天地之心”这一范畴存在意义的倾向，认为天地没有思虑，讲“天地之道”更为恰当。朱子则从经典内容的方面强调天地之心、天地之情等说法的必要性，强调天地之心的存在。在朱子看来，可以说天地无心，这是强调天没有意志性的作用。在《语类》另一处，朱子讲“天地之心不可道是不灵，但不如人恁地思虑”，即是强调天地之心不具有思虑营为的一面。同时，这句话也谈到了朱子与张南轩之间关于“天地以生物为心”的讨论，这里朱子重申了他的观点，即天地之心以生物为内容，并且“别无勾当”，仅以“生物为心”。朱子甚至讲：
发明“心”字，曰：“一言以蔽之，曰‘生’而已。”“天地之大德曰生”，人受天地之气而生，故此心必仁，仁则生矣。
朱子在这里模仿“《诗》三百，一言以蔽之”的语气，再次强调“生”作为天地之心的唯一内容。天地之心不仅以“生”为内容，而且这一“生”是不间断的，不仅仅是“一阳来复”时才有，而是无时不有，只是于“一阳来复”之时更易被人认识。
其次，朱子与黄道夫的这段对话还提示我们，“天地之心”具有“主宰”义，就是指天地生物的不停息、不间断。陈来先生在《仁学本体论》中指出：
在中国哲学中，天地之心的概念并不意味着天地之心有意识、能知觉、能思维，或是一种精神。“天地之心”可以只是指天地、宇宙、世界运行的一种内在的主导方向，一种深微的主宰趋势，类似人心对身体的主导作用那样成为宇宙运行的内在主导，同时天地之心也是宇宙生生不已的生机和动源。
朱子思想当中的“天地之心”完全符合陈来先生对中国哲学中“天地之心”的阐释。在朱子看来，没有天地生物之心，宇宙万物的生长就会缺乏“条理”，就会出现混乱，天地之心在世间的直接体现就是这一条理。在这个意义上，天地之心也就是天地之理，天地之心对事物的主宰也就是理对事物的主宰，而天地之心的主宰作用体现在“生出许多万物”、宇宙气化的不停息。我们就此可以推论，理对于气的主宰，在朱子看来，也就是生物的不停息，“生”是主宰的根本含义。《语类》中黄道夫问答的上一条就是对这点的直接说明：
问：“天地之心，天地之理。理是道理，心是主宰底意否？”曰：“心固是主宰底意，然所谓主宰者，即是理也，不是心外别有个理，理外别有个心。”又问：“此‘心’字与‘帝’字相似否？”曰：“‘人’字似‘天’字，‘心’字似‘帝’字。”
程颐讲“以主宰谓之帝”，朱子和程子都强调宇宙气化流行有一个主宰，这个主宰就是“生物之心”，实质上就是“理”。这也提示着我们，究竟需要从什么意义上理解理对于气的主宰义，即朱子那里理对于气的主宰不能被理解为理对于气的控制，或人之于木偶般的操作。在朱子那里，理对于气终究没有主动性的“营为”“情义”“作用”，只是在生物之时，这个生理就随之凝聚到了气之上，全体皆具于具体的气之中，只是不能当下完全呈现，也就是“气强理弱”；而持续不断地生成所代表的主宰之义，以及任何一个具体的生成都不能不禀得此理（纵使不能完全显现，也不能不禀理以生），则是最根本上的“理强气弱”。《语类》讲：
天地所以运行不息者，做个甚事？只是生物而已。物生于春，长于夏，至秋万物咸遂，如收敛结实，是渐欲离其本之时也。及其成，则物之成实者各具生理，所谓“硕果不食”是已。夫具生理者，固各继其生，而物之归根复命，犹自若也。如说天地以生物为心，斯可见矣。
只有具备了“生理”，才有了存在之可能，万物“无所逃于”生理，有了这样一个理的亘古亘今之作用，才能保证生生的永不停息。
这里还有个问题需要解答。既然天地之心就是主宰，就是理，而且天地仅以生物为心，我们又知道朱子以及理学的理不仅有主宰的含义，还有具体的伦理内容，尤其是人性论上的性善问题就直接奠基于天理之上（“性即理”），那么这个“生”、这个主宰性的含义怎么和伦理挂钩呢？这也就是我们必须指出的第三点，即“生”“天地以生物为心”是朱子宇宙论、本体论与人性论、心性论之间的枢纽，朱子以“仁”为核心的伦理学即奠基于以“生”为中心的宇宙—本体论之上。这点陈来先生已经做了详细的说明，我们上面所引的材料也都谈到了这一点，即人是禀受天地之心来作为自己的心的，仁就是生理在人身上的落实。人心必仁，是因为受天地之心而生，朱子之《仁说》以及其他书信文章都对这一问题有着详细的展开，“天地生物之心是仁也，人之禀赋，接得此天地之心，方能有生。故恻隐之心在人，亦为生道也”，这样的讲法在朱子那里应该是确定的。朱子对于“乾”之“四德”与“五常”关系的论述也可以看成对这一问题的展开。朱子在有些地方甚至表达得更强烈，如认为“纯粹至善”无他，其之所以能够成立，就在于“生”。“生”的伦理学意涵在朱子那里是十分明确的。
在《答张敬夫》中朱子言：
复见天地之心之说，熹以为天地以生物为心者也，虽气有阖辟，物有盈虚，而天地之心则亘古亘今未始毫厘之间断也。故阳极于外而复生于内，圣人以为于此可见天地之心焉。盖其复者，气也；其所以复者，则有自来矣。向非天地之心生生不息，则阳之极也，一绝而不复续矣，尚何以复生于内而为之阖辟之无穷乎？
朱子在这段话中直接以“天地之心”为阴阳阖辟之所以然，强调天地生物之心作用的永恒存在。在语言上，朱子对于“天地之心”与“阴阳”关系的描述，与其在“一阴一阳之谓道”命题下论述“理”与“气”的关系是何其类似。结合对“一阴一阳之谓道”以及“理生气”的论述，我们可以确认，“天地以生物为心”实际上就是“理生气”，只不过“天地以生物为心”这一命题扩大了“理生气”这一表述的内涵和外延，更能够将“天道”与“人道”“事实”（实然）与“价值”（应然）联系起来，打通天人。在“天地以生物为心”这一命题下，我们更能看到朱子思想各个部分之间的联系，看到“理生气”的特殊意义。在“生”之规定下，朱子思想各部分环环相扣，其“解释力”也由此生发。