三章（治国）
本章阐发无为而治的思想，重在治国。
老子认为，现实社会中统治者崇尚贤能、占有珠宝、炫耀物欲，是扰乱人心、造成动乱的根源，因此，必须坚决杜绝。所以，圣人治理天下，只关心百姓的饮食身体，要削弱百姓的精神意志，使聪明人都不敢有所作为，这样，没有奸诈和贪欲，回归到质朴淳厚的状态，才能无为而治。
历来认为，老子鼓吹愚民思想，其实他是反对现实社会的物欲横流和道德沦丧，因此主张消除奸诈智慧和贪婪私念，即所谓“虚其心”、“弱其志”，认为恢复纯朴的民风，国家才能大治，这正是老子的社会政治理想。
不尚贤(1)，使民不争；不贵难得之货(2)，使民不为盗；不见可欲(3)，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心(4)，实其腹(5)，弱其志(6)，强其骨(7)。常使民无知无欲(8)，使夫智者不敢为也(9)。为无为(10)，则无不治。
【注释】
(1) 尚贤：崇尚贤能之人。贤，贤能之人。“尚贤”是墨家的主张。《墨子·尚贤上》曰：“夫尚贤者，政之本也。”
(2) 难得之货：指珠玉宝器。《九章》曰：“金玉满堂，莫之能守。”
(3) 不见（xiàn）可欲：不炫耀贪欲的事物。见，同“现”，显现，炫耀。可欲，贪欲的事物。
(4) 虚：空虚而无欲。
(5) 实：充实，满足。
(6) 弱：削弱，减损。
(7) 强：增强，强健。
(8) 无知无欲：没有心智，没有欲望。《四十九章》曰：“圣人在天下，翕翕焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”《六十五章》曰：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”
(9) 不敢为：不敢有所作为。
(10) 为无为：以无为的方式行事，即以顺应自然的方式处理事务。《五十七章》曰：“故圣人云：‘我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。’”
【译文】
在上者不崇尚贤能之人，使百姓不争夺；不珍贵难得的财货，使百姓不为强盗；不炫耀贪欲的事物，使百姓思想不惑乱。
因此，圣人治理天下，要空虚百姓的心灵，满足百姓的饮食，削弱百姓的意志，强健百姓的筋骨。永远使百姓没有奸诈的心智，没有贪婪的欲望，使那些聪明的人不敢有所作为。用无为的方式处理事务，那么天下就没有不大治的。