凡八种，皆为针家所必修。德、意、神、智偏重虚功，身、行、气、力侧重实为。德、意、神皆为智所用，行、气、力均因身而来。

“凡言德者，善美、正大、光明纯懿之称也”（《正韵》），德性是为医者第一修为。

《周易》提倡“君子以反身修德”，宜“厚德载物”，就是重视自身的完善，强调自强、自立、自省、自谦。易家修德主张洗心，就是净化心灵；儒家修德主张正心，就是人心向正；道家修德主张静心，就是心灵安宁；佛家修德强调明心，就是心思清正；内功家修德主张调心，就是调摄心性。医乃仁术，其德秉于诸家，修德即是修心。作为医者，在宇宙之中是“天使”，应尊天道，“与天地合其德”；在众生间是“仁者”，应施仁道，不计得失；在患者面前是“司命”，宜行医道，全力赴救；在学生面前是“师范”，应尽师道，身教重于言传。如是方能救民厄于水火，挽性命于顷刻。

唐代著名医学家孙思邈在《大医精诚》中说：“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦。”毓琳公在临床实践中，亦时刻践行之。他认为：所谓至精，不仅是精通医术，更有对人道和人性的洞悉；所谓至诚，不仅包含着对患者的真诚和大爱，更有对天道对生命本身的忠诚与敬畏。故医者皆应有所秉承，尊师守道，不可欺师灭祖；为医者皆应有所矜持，谦逊进取，不可妄自尊大；行医者皆应有所操守，仁德当道，不可见利忘义。

《内经》说：合于道“所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也”，故仁者寿人亦自寿，此天下之德也。

“意”者，意念也。《灵枢·本神》曰：“任物者谓之心，心有所忆谓之意，意之所存谓之志”，说明意由心生。修意分修“无意”和“有意”。

修“无意”就是追求一种“物我两忘”的境界，是一种心态，就是泯灭物我的对立，忘记人世、忘记自己的存在，解除苦乐、得失、毁誉等对自己的束缚，使心志专一虚静，与“道”合一。《庄子·逍遥游》云：“至人无己，神人无功，圣人无名”，说明的是一种“无为而治”的态度，这种看似消极的“虚无”态度，其实是一种虚静心神、不牵挂一切的生活态度，即“顺物自然”，是一种“恬淡”，其倡导的是精神独立和物质富足的一同丰蕴。当人们在时光的沐浴中逐渐褪去浮躁和偏激的时候，才使得社会开始呼唤和谐的回归和再建。

修“有意”就是道家所言的“意守”，《抱朴子·内篇·地真》“守一存真”即言此。意，是指心念之动而未形于外者，是思想活动；守，是指相守而不离。所以意守即是摄心归一，专其一处，或谓“收拾全副精神只在一处”（高攀龙《高于遗书》卷二）。也就是将意念集中和保持在身体某一部位或某一事物上。意念又分“正念”和“杂念”，正念是诱导意识达到和维持在入静状态的目的性明确的主动意念，对事态的转归有积极意义；杂念是一种非分之想，是心猿意马，于事态转归毫无意义，或言事与愿违。

将意念集中和保持在意守对象上后，并不是意守的结束。作为医者，利用感觉、知觉进一步仔细地体察身体内部的变化，对疾病的治疗作出应激性的正确处理，才是我们所追求的最终目标。具体到针者施术，当意识达到入静状态时，静气宁神，“必一其神，令志在针”（《灵枢·终始》），须专心致志地体会针下感觉和患者的反应，这也是对“医者意也”的一种完美诠释。“目无外视，手如握虎，心无内慕，如待贵人”（窦汉卿《标幽赋》），并根据病情和手下感觉灵活应用手法，这便是“属意患者”（《灵枢·九针十二原》）的一种修为，故《黄帝内经》云：“志意和，则精神专直，魂魄不散”。是曰：心为意之体，意为心之用；法由心生、意气相随、针应意动。

毓琳公认为：无论是习医还是行医，皆应有一种信仰的意念，否则无缘进法门。这种信仰来源于对师门的充分信任和天人相应、上苍助我的至高崇仰。百姓皆为苍生，与天地合，为百姓谋，其意必彰。

毓琳公心存善念，济世活人求真理，此其有求也；志在民瘼，淡泊名利忘天年，此其无求也。无求亦有求，有求亦无求。故曰：心静则意守，无欲则志坚。

“一阴一阳之谓道，阴阳不测之谓神”（《易·系辞》），故伏羲氏创八卦，以通神明之德，以类万物之情。修神即是知易，以八卦变化之机，洞悉万事万物，包括人体生化之数。习易的目的就是“通神”，就是打开人与天地交通的门户。

日月为易，故《易》是建立在阴阳二元论基础上对事物运行规律加以论证和描述的哲学，其对天地万物进行了性状归类。天干地支五行论，不仅可以测未病、断时病，更可对疾病的转归作出判断，是中医望诊的重要部分，古人讲的“望而知之谓之神”，毓琳公认为如果不用易理，离开应时应物起卦，是很难达到“通神”境界的。当年“扁鹊见蔡桓公，立有间”便言其疾，文中并未谈及它诊，说明扁鹊就是洞悉易理或明内视法才确言的。孙思邈曾言“不知易者不可言太医”，说明医易同源，故医者临证必须“法于阴阳，和于术数”，与天地合参，如是方可用之不殆。

另外，毓琳公认为：一个合格的医生不但要通“易神”，还要注重自身神采的修养。天有三宝日月星，人有三宝精气神。如果一名医生自己精神萎靡，神情不振，正常的应诊治病都很难，现身说法就更难。相反，一个神采奕奕、信心百倍的医者形象会给患者平添几多信任。“神凝则气聚，气聚则形全”（《医钞类编》），所以《黄帝内经》说：“恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来？”恬是愉快，淡是淡泊，一个人不过多地追求物欲，他体内的正气（真气）就会很好地发挥自调作用，不生或少生疾病，也就精气十足。所以，《素问·六节藏象论》说：“气和而生，津液相成，神乃自生。”

毓琳公还常说：“世间本无鬼神，庸人常自扰。”所谓神者，神明也，神气也。《素问·五藏别论》云：“拘于鬼神者，不可与言至德”，此之信也。

智者，知常理也。世事洞明皆学问，把平时生活中的东西琢磨透了，就叫智。观一叶而知天下秋，道不远人即为此。

《周易注疏》云：“至于百姓，但日用通生之道，又不知通生由道而来，故云‘百姓日用而不知’也”，此语说明智者须掌握“通生”之理，以教化百姓明白其中所蕴含之道。具体到针家，修智就是要求我们通晓“天人相应”之理，认知气血运行之机，明了经络循行之矩，掌握祛病却疾之法，熟稔针法通神之妙。

医者，意也。常言“灵机一动”，灵机从哪里来？没有平时智的修为，灵机很难闪现！毓琳公幼承家学，早年启智，于《易经》、《道德经》、《黄帝内经》、《难经》、《针灸甲乙经》、《针灸大成》等医、易、道经典著作研习较深，明太极阴阳，演九宫八卦，精通干支甲子、五运六气，助力诊断，颇多效验，另于子午流注、灵龟八法、“四神刺”等针法多有灵通。“流注”针法，是以天地运化之变施之人身，祛病除疾，常有出人意料之功。即便是常说常用的针灸补泻手法，其中也蕴含了诸多道理和易理。有关这些理论的应用，我们会在本书中逐一讲及。

毓琳公常说：大恩大恕即是智。此为人之道、处事之法也。施需人以大惠、报德人以大恩，此智也；宽过人以大恕、报怨人以大德，此亦智也。

毓琳公还常说：“整个宇宙的意义在于帮扶众生，况乎医道？没有普度众生的愿力，习医无益。”愿力是最大的智慧。

曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？于朋友交而不信乎？传不习乎？”（《论语·学而》），古人修身以内求，曾子从处事、为人、修学三方面论及修身，其言甚善。

毓琳公认为：无论世道如何纷纭、如何扰攘，都应保持真我，静以修身；无论物欲如何横流、人心如何不古，心不应为外利所动，俭以养德。求诸外欲，而忽略了内在的诚信，此乃人生之大败笔。人应寻求与他人的契合，在求诸他人之前首先求诸自身，以自己的真诚和操守去打动、去感化身边的人，进而引导世人向善。作为医者，日常中亦应日有三思：医书常翻乎？学贵温故知新；医友常交乎？须知读万卷书不如行万里路，行万里路不如拜师访友；对每一患者全然尽心乎？实践出真知，患者是最好的老师。此虽是烦事，亦为要举。

故，修身之法一言以蔽之：格物、致知、诚意、正心。

孔子云：“三人行，必有我师焉。”“行”者品行也，“师”者学习也。我们必须时刻保持谦虚进取的精神，以贤者为师，以患者为师，以自己为师，于学习的实践中，于实践的反思中，不断完善自我。

老子曾言：“天地无亲，常与善人”（《道德经·七十九章》），故为医者均应修成“善人”，具体到我们医者就是从人性上做一个品行端正、恶事不为、从善如流的人，事业上尊师守道、敬重同道，生活中和亲睦邻、周济危困，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，如是便可心性清敞，心底无私天地宽。所以，孙真人说：“性既自善，内外百病皆不悉生，祸乱灾害亦无由作，此养生之大经也”（《备急千金要方·养性论》）。

行，也有举止之意。作为一个合格的医生，无论是在诊室还是在社会上，都应举止得体、行为端庄，万不可放浪形骸，给人留下不雅的印象，既然患者“健康所系，性命相托”，我们就应全力以赴，医者父母心。

《素问·上古天真论》云：“恬淡虚无，真气从之”，正气的由来需要一种淡泊名利、远离世俗的心态，当一位神采飘逸、仙风道骨的长者坐在患者对面时，给人的将永远是一份信任与感动。

气乃万物生化之源、变化之端，万物赖气以生，人亦其然。“人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人”（《素问·宝命全形论》），“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死……故曰通天下一气耳”（《庄子·知北游》），故修气就是强壮人生之根本。

古人养生讲究“法于阴阳，和于术数”，术数者，调养精气之法也，和于术数就是掌握、调和各种方法来锻炼身体、增强体质，并可于临证之时精准体会患者经气之来往。毓琳公修炼的是太极拳和静坐养气法，一动一静，相得益彰，先生尝言：“太极动静晨中求，真气精神夜双修”，即指此。

太极拳是中华民族辩证思维与武术、艺术、导引术的完美结合，是高层次的人体文化。太极十三式包括掤、捋、挤、按、采、挒、肘、靠、进、退、顾、盼、定，拳打方向中的掤、捋、挤、按，称为“四正”，采、挒、肘、靠，称为“四隅”，四应“四象”，四四为八，寓含“八卦”，步法方向中的进、退、顾、盼、定，是应“五行”。其拳法动之则分，静之则合，充分体现了刚柔相济，阳不离阴，阴不离阳的思想。

明朝万历年间山西王宗岳云：“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也”。太极拳以绵长见长，以修道为归，大弧带小弧，小圈化大圈，内力含蓄，外气内敛。太极之道，不求急而求缓，不求聚而求化，缓慢出功夫，静心听内气，沉着化暗劲，仁和得天机，缓中感受身心气脉之变，化中悟会人天性命之机。上下运动，左右开阖，元气得固，真气得存。太极者，大可以入道，小可以养生。太极之道，所以调阴阳、和气血，无外气机升降出入而已。

太极拳讲求借力打力、以柔克刚、以静制动，其运动特点：中正安舒、轻灵圆活、松柔慢匀、开阖有序、刚柔相济，动如行云流水、连绵不断。习此，如临仙之圣境，如品诗之陶醉，与自然相合，与健康作伴。针家习此，不但强身，更可助临证之时内气之发挥，以气导气，以医者内气催针下经气之运行，气至则病安。

上述太极拳修习之要，至于拳法套路练习，因全国各地高手遍布，读者可自行拜师修习，此处不再赘述。

《保生秘要》云：“昆仑至于涌泉，周身前后之窍，虽各家传授，各取其善，若能精守其一，皆可起病”，修气贵在“守一”，道家练功讲求“意守丹田”，亦即“凝神入气穴”。

静坐最能养气。静坐不用拘泥于盘膝而坐，自然端坐亦可，也不必拘泥于清晨，晚间亦可。在无人喧哗打扰的僻静之所，于床铺或椅凳之上皆可修习，务需避免虚邪贼风。修习之时，头身自然端正伸直，松肩含胸，两臂下垂，双手按于膝上。双目微闭，下颌微收，口闭齿合，舌抵上颚。用鼻吸气口呼气，宜徐宜缓，愈缓愈妙。此时可以默默计数呼吸的次数，或默念《道德经》、《大悲咒》、《金针赋》、《通玄指要赋》等经典，心神合一。结束时，用舌头在齿外上、外下、里上、里下依次轻轻搅动各9次，先左后右，然后将口中的唾液鼓漱9次，分9次咽下，叩齿9次，双手合于胸前快速摩擦至发热，干浴面9次，干梳头9次，搓耳廓9次，双手相叠，左手心对着肚脐，右手搭在左手背上，以肚脐眼为中心，逆时针、顺时针摩擦腹部各9次。初次练习10至20分钟为宜，随着时间的推移，逐渐延长静坐时间。腹部会感觉越来越充实，气力倍增，百邪不侵。静坐结束后不宜饮用或接触凉水。

本文所言修力是指修炼内力，通过内力的修炼不但可以强身，更可助临证之时内力之发挥，以力导气，以医者内力催针下经气之运行，气至则病安。这样就为针灸临证提供了支持，得心应手，事半功倍。

修炼内力的方法很多，毓琳公当年师从博野县气功大师霍老顺，修炼的是站桩功和点穴术等，我们这里仅就毓琳公修习站桩功和练习指力的方法做一介绍。

站桩功是一种练习全身力量的方法，指力练习法是练习双手持久力和穿透力的方法。练习的主要目的是学以致用，提高我们临证的水平。

另外，毓琳公常教导大家说：武术家修力是动静双修，以动为主，我们针家修力应以静为主，每天修炼约10分钟为宜，不可急于求成，过于剧烈。

马步桩：方法是面南背北，两脚平行分开，其距略宽于肩，身往下蹲，如坐马上姿势，同时两臂向前伸出，随之分向左右，平置于身之两侧，两臂略低于肩，掌心均向下（注意松肩坠肘）；两眼向前平视；舌抵上颚，呼吸保持自然；提肛收腹；膝盖尖与脚尖呈垂直状；意守丹田。直至两腿酸痛才能休息，万不可一站即起，否则很难收到功效，初学者不可不注意。每天早晚分做两次练习，每次时间以10分钟为宜，体质好者可以适度增加。

双手掌心向下，置于身体的正前方，与肩同宽同高，两脚分开略宽于肩，身体前倾到70～80厘米高的书桌或办公桌，两手五指分开撑于桌面，腰不可屈，双臂做屈伸运动，初练时，用五指撑桌面，随功力增深，逐渐用四指、三指、直至单指撑桌面，初次以3～5分钟为宜。

五指放在实木桌面，感觉桌面纹理的走向、粗细、厚薄等，或用手指轻触气血丰盛的穴位，如血海，感觉气血的运行走向、强弱、深浅等，或练习给自己切脉。亦可给自己点按穴位，如合谷穴、内关穴等练习指力，同时感受穴位下气血的运行走向、强弱、深浅。