（一）“性与天道不可得而闻”

说儒家哲学属于境界形而上学，这并不否认其“天道”具有超越性、绝对性、实体性，甚至客观性和对象性。和西方哲学不同的是，这个超越的“天道”总是与“性”和人的存在连在一起的。这个问题由来已久，它关系到人们对于宇宙和社会的认识，也关系到人对于自身生存意义的肯定。

《论语》曾记录子贡一段话：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”对于子贡所说的“夫子之言性与天道，不可得而闻也”一句可做如下解释：第一种解释是，孔子所说的“性与天道”是难以听闻到的。但是，对于常随从于孔子的子贡来说，孔子明确讲过“性相近也，习相远也”，他应该是知道的。那为什么还要说“不可得而闻”呢？也许还有其他含义。我们知道，宋代的程颐曾把“性相近”的“性”理解为“气质之性”，清初的李颙也曾对儒家的“性本善”与“性相近”的矛盾提出过疑问，故把孔子“性相近，习相远”中的“性”理解为形下意义上的“性”是有道理的。这样一来，孔子的“性与天道不可得而闻”的“性”就有了第二种解释：“性与天道”的“性”是在形上意义上说的，故才“不可得而闻”，也许正是基于这一点，子贡才说“夫子之言性与天道，不可得而闻也”。

但是，衡定孔子的思想，其核心是“仁”，故一般学者把孔子的思想界定为“仁学”，仔细分析，“仁”实际上就是“性”，就是人性，因为只有人才具有“仁”性，其他动物不会有“仁”性。在整部《论语》中，孔子和弟子们主要讨论的就是“仁”，由于子贡善“言语”，故孔子和子贡讨论“仁”的次数也不少。如：

……夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。

子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”

子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也，予一以贯之。”

子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”

子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”

应该说，孔子和子贡讨论“仁”远不止于以上内容，在其他一些讨论中，也暗示了“仁”的意义，如：“子贡曰：‘贫而无谄，富而无骄，何如？’子曰：‘可也，未若贫而乐，富而好礼者也。'”这里所显示的都是“仁”的人格，说的都是人性，因为动物是无所谓人格的，也是无所谓人性的。对于动物，无所谓“仁”“智”“勇”之类的问题。

有鉴于此，孔子是言“性”的，也是“言性与天道”的，那么，子贡为何要说“夫子之言性与天道，不可得而闻也”？所以，这句话就有了第三种解释：所谓的“性与天道”仅靠耳闻是难以学得到的。言下之意“性与天道”的意义不是靠言说所能了解的，而必须靠个人的道德实践，靠个人对于生命存在的理解，以及对于性命价值的体悟。在这个意义上，“性与天道”就不仅仅是一个认识问题，而且是一个实践问题，更重要的是一个本体问题。对于“性与天道”，不能从人的身外之物中去寻找，而应从自己的生命中去感受，因为它们是从人的命根上带来的。犹如宋代程颢所说，“吾学虽有所受，‘天理’二字却是自家体贴出来”。这“天理”实际就是“天道”，就是“性”，所谓“性即理也”, “性即天道也”。这“性”和“天道”的内在统一只能从人对于生命的理解中获得。