（一）“凡人情为可悦也”

儒家重视做人，重视做人的实实在在、诚诚恳恳和堂堂正正，要求不苟且、不虚浮、不敷衍了事。说实在的，做人是自己的事情，与别人无关。只有做好自己，才能赢得他人的信任。《性自命出》这样说：

凡人情为可悦也。苟以其情，虽过不恶。不以其情，虽难不贵。苟有其情，虽未之为，斯人信之矣。

情是真实情况，和“伪”相对。对于人来说，情就是真，就是真诚。只有真诚，才是“可悦”的，才是值得赞赏的。如果一个人能真诚，那么他的行为动机就会纯正，即使要做一件事情而没有做好，人们也不会嫌弃。否则，如果一个人的思想动机不真诚、不纯正而另有企图，那么，即使他付出得再多，也一点都不高贵。此外，如果一个人的思想是真诚的，即使由于其他原因而没有去做，那也是值得人们信赖的。所以，对于上面这一段话，笔者认为其中含有道德无待命令的意义，它是对孔子的“为仁由己”的继承，即做好事必须是出于人的内在善良愿望，而不是出于其他目的，否则就是“为仁由人”。到了后来的孟子那里，道德上的无待命令就是“由仁义行”，他重视独立人格，反对把道德工具化，道德本来就是人的本然性存在，所以，不能“行仁义”。因为“行仁义”已经把“仁义”工具化了，是带有其他目的去做“仁义”之事。

正是基于对诚实和信用的看重，基于对其价值和意义的阐发，《性自命出》继续说：

未言而信，有美情者也。未教而民恒，性善者也。未赏而民劝，含富者也。未刑而民畏，有心畏者也。贱而民贵之，有德者也。贫而民聚焉，有道者也。

一个人不言说，人们就信任他，乃是因为他有美好的心灵。百姓没有教化而有恒心，乃是因为其性之善良。未有赐赏而能劝勉进取，乃是因为其富有。未施刑法而有敬畏，乃是因为其有敬畏之心。即使低贱也能赢得人们的尊重，乃是因为其有德。即使贫穷人们也能聚集在他的身旁，乃是因为其有道义。这就是做人，是做人的原则，也是由性而行的结果。所以，《性由命出》接着说：

独处而乐，有内者也。恶之而不可非者，达于义者也。非之而不可恶者，笃于仁者也。

即使独处，也能自得其乐，因为他理解礼的意义（李零训为礼）。人们虽然厌恶他，但不会非议他，因为他能通达于义。虽然非议他，但不厌恶他，因为他笃厚于仁。

行之不过，知道者也。闻道反上，上交者也。闻道反下，下交者也。闻道反己，修身者也。上交近事君，下交得众近从政，修身近至仁。

一个人的行为不会过分，乃是因为懂得道理。懂得道理与上交往，以事其君；与下交往，以利其民；反求于己，修身尽性。既能得到国君的认可，又能获得百姓的拥护。就外事而言，近之于从政；就修身来说，接近于仁者。

常言说，物以类聚，人以群分。有相同志趣的人总是容易走到一块，而要使不同志向的人走在一起，那一定是利益的缘故。故《性自命出》说：

同方而交，以道者也。不同方而［交，以故者也］。同悦而交，以德者也。不同悦而交，以猷者也。

同类的人交往，是由于“道”（共同的理想）的原因；而不同类的人交往，则是出于其他原因的考虑。相互欣赏而进行交往，乃是因为他们有“德”；而相互并不欣赏却进行着交往，乃是因为另有图谋；“猷”是谋略、谋划的意思，这里根据上下文的语境，可释之为图谋。就儒家来说，其重视的是人的品格塑造，重视“为仁由己”“由仁义行”，关心的是人的真诚，以及人的自由和自在。