（二）“道”是“上善”

如果要把老子的“道可道，非常道；名可名，非常名”落实到境界层面，那就是“无”，即“道”不可道，就是“不能言说”。“不”是否定，“不”也是“无”, “言说”是“所谓”, “不能言说”就是“无所谓”。“无所谓”是超越，就是对于一般世俗价值的无执着、无造作。但“无所谓”体现的是“道”的境界。“道”是无所谓的，那是对于世俗的价值。但对于超越价值而言，“道”是有所谓的，因为在“道”那里包含真善美，也包含公平和正义。具体内容如下：

第一，“道”是“上善”。

追求善是人类的本性，尽管不同的人对于善的理解不同，但对于善的追求却是一样的。要说“道”是善的，还需从“水”谈起。“水”是哲学的一个重要范畴，特别是在哲学形成初期，“水”的意义就非同寻常。古希腊的米利都学派创始人泰勒斯就提出“水”是万物的始基和本原。在中国哲学中，儒家就有“仁者乐山，智者乐水”一说，如果说“山”是仁德的体现，那么，“水”则被看成是智慧的象征。孟子有“人性之善也，犹水之就下也”，以“水”之自然就下来比喻人性的本善。兵家哲学提出“兵形如水”，原因在于“水”的避高趋下、避实就虚被看成是用兵智慧，用兵就应该如“水”性一般避强就弱、避实击虚。诚然，兵家并没有明说“水”是善的还是恶的。法家的“法”和“水”也有关系，“法”字体的构成上有个三点水，说明“法”和“水”的关联，“法”的本质是正义，“水”的清明、公平就被看成“法”的象征，等等。而道家对于“水”的解读则立足于“道”的“上善”。老子说：

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

“上善”指的是最高的善，“上善”就像“水”一样，它有利于万物生长但不与之争夺，但是，一般的人都不愿意这样做，而只有那些君子、圣人才去这样做，所以，他们能接近于“道”的意义。他们居于适合自己所处的地方，其心境深沉宁静，待人真诚仁慈，言说遵守信用，为政善于管理，处事能发挥所长，行动能掌握时机。正因为他们的不争和宽容，所以其为人处事、待人接物没有咎怨，自然自在。

这就是“道”，就是“上善”, “上善”是“道”的境界。“上善”是宽厚的，是自由的，也是无待的。

第二，“道”中有精，有真，有信。

虽然说“道可道，非常道”，即人们不能定义“道是什么”，不能说出“道”的内涵，但是却可以在外延上说“什么是道”，即说明哪些东西属于“道”的范畴。不妨，引老子的一段话：

道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

这是对于“道”的大概性描述，“恍惚”即“仿佛”，只能意会，实难意指；“窈冥”即深远不测。一般说来，“物”和“象”指的都是一种对象性存在，不论是“道之为物”，还是“其中有象”，都是对人而言的。在形下的意义上，“道”是人的一种对象。但是，这个“道”幽深难测，其中却包含着这样的内容——“其中有精”。所谓“精”，就是精微、精细和精华，陈荣捷先生曾经把这里的“精”翻译成essence，在英语中，essence有精华、本体、本质之意。这是陈先生对“精”的理解，其中不乏道理。“精”中有“真”, “其精甚真”, “真”是什么？是真实，是真理。依笔者理解，这“真”不仅是认识论意义上的，即人们对于客观事物及其本质的正确反映，而且是本体论意义上的，是人的本真性存在，即所谓的“真人”“真己”。所以，“真”是一种境界，也是一种生活方式。在“恍惚”之“物”中还存有“信”。“其中有信”, “信”是信实，是信验。“信”在这里是说明“道”的意义的。“道”不仅是一种确实性的存在，一种绝对性的存在，而且，有信仰的人和没有信仰的人是不一样的，人们需要信仰“道”的意义，因为它是人的精神家园，也是人的终极依靠。

第三，“道”意味着正义。

“正义”是人类社会的普适价值，不论是封建社会、资本主义社会还是社会主义社会，都需要有正义。可以说，“正义”超越中外，穿越古今。古今价值虽有差异，但不能因此否认正义的意义。不同族群可以有不同的宗教信仰，但这并不意味着必须排斥正义。实际上，在社会生活中，人们可以不信仰宗教，但不能没有正义。

道家对于正义是如何表达的？我们可引用其中的一段话：

天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤。

上面一段，文字浅显但内容深刻，这里有“天道”的公平和正义——“损有余而补不足”。然而，一般人却做不到，一般人往往是“损不足以奉有余”。那么，谁能做到？只有“道者”，即得“道”者，具有“道”的境界的人。什么人具有“道”的境界？圣人具有“道”的境界，圣人的境界是自在的，也是自由的，他们能努力实践而不恃恩求报，成就事功而不居执其有，也不愿意夸耀自己的贤德。

由此可见，公平和正义不是任何人都能做到的，也不是任何人都愿意这样做的，所以，它才是一种崇高的境界。虽然公平和正义是“道”的应有之意，但不能将其理解为一个独立的所在，它不是一个独立的实体，而是人们实践的结果，而且不是一般的实践。要实现“道”的公平必须靠人的努力，靠人的奋斗，甚至人的牺牲。上面所比喻的“天之道，其犹张弓与”, “高者”要“抑之”, “下者”要“举之”，说的都是人的动作、人的实践。这不就说明，公平和正义与人的实践有关？只有通过人的社会实践，通过人的努力付出，才能实现社会的公平，才能体现社会的正义。

当然，这里也潜含了另外的意思，那些自以为聪明的小人，时时刻刻记住自己的利益，不愿付出，更不愿奉献，一心想的就是占社会的便宜，占别人的便宜，事实上，这些人也占了不少小便宜，但到头来却吃了大亏。这些人一辈子都是在占小便宜吃大亏，就是不觉悟，用“执迷不悟”四个字来形容这种人，则一点也不过分。