卷之一

阴阳类钞小序

阴阳者，天地之大理。得此理，则出言有本；失此理，虽议论新奇，惊心骇目，悉皆臆说。况医之于理，字无虚设，气血脏腑总属阴阳，然则业医者，舍阴阳而外，将何以立本耶?是知阴阳者，诚医学之大源也。果于此理见真识定，然后取前贤诸医书，依次究竟，始知医理浩繁，虽诸家多所发明，千头万绪，无非从此阴阳抉择而出。不然，即读尽古人之书，而不得其要领，既无以辩别其是非，又安能不随人脚跟转耶?是欲溯医学之大源者，非阴阳无以端其始也。栢村

阴阳说文

阴，荫也。气在内，奥荫也。阳，扬也。气在外，发扬也。出许氏《说文》

阴阳图

此太极一图，只具阴阳大体，考之来《易》，首立此图。其下注云:对待者数^[1]，流行者气，主宰者理，即此三句，而天地万物无不包括于其中矣。栢村

伏羲先天八卦次序之图

此两仪生四象，四象生八卦。盖仿河图五位相得之意，而以八卦相荡^[2]为序者也。乾一荡兑二，兑二荡离三，离三荡震四，震四荡巽五，巽五荡坎六，坎六荡艮七，艮七荡坤八，依次推行，如水荡于器，故曰荡。栢村

文王后天八卦次序之图

此乾称父，坤称母，震一索而得男，巽一索而得女，坎二索而得男，离二索而得女，艮三索而得男，兑三索而得女。盖勘^[3]先天乾道成男，坤道成女之义，而为之序者也。彼合一二三四五六七八为一行之序，此分父母男女为两代之序。栢村

此天地定位，山泽通气，雷风相薄^[4]，水火不相射。盖仿河图五位，有合之义，而以八卦相错为位者也。乾一错坤八，兑二错艮七，离三错坎六，震四错巽五，随方间杂，如金错^[5]于 ^[6]，故曰错。栢村

伏羲八卦方位次序之图

置乾于南。南，阳方也。以乾纯阳为天位乎，上故居南。置坤于北。北，阴方也。以坤纯阴为地位乎，下故居北。置离于东。以离火外阳内阴位乎，东日出于东也。置坎于西。以坎水外阴内阳位乎，西月生于西也。置艮于西北，以西北多山，艮止于山，故居西北。置兑于东南，以东南泽^[7]萃，兑说^[8]于泽，故居东南。置震于东北，以雷起东北，震阳动于下为雷，故居东北。置巽于西南，以风起西南，巽阴入于下为风，故居西南。此伏羲先天八卦方位次序，对待不移者也。后之推阴阳者，可依之以为后天阴阳之体也。出翟良^[9]《先天后天阴阳论》

此出震齐巽，见离役坤，说兑战乾，劳坎终始艮。盖勘先天，一寒一暑之义而立之位者也。彼以天地山泽风雷水火八象为位，此以春夏秋冬四时为位，而五行亦备于是矣。柏村

文王八卦方位次序之图

置乾于西北者，以长子用事，代父施行。乾为老阳，故退处于不用之地。置坤于西南者，以长女用事，代母施行。坤为老阴，故退居于不用之地。震为雷，雷能发育万物。春为阳之始，故震居正东。巽为风，风能长养万物。春夏交代之时，故巽居东南。燥万物者，莫熯^[10]乎火。正南，阳极之地也，离为火，故居之。滋万物者，莫润乎水。正北，阴极之地也，坎为水，故居之。兑为泽，有诸聚之义，能说万物。西为收敛之始，故兑居之。艮为山，有成就之义，能终始万物。东北为冬末春初之交，故艮居之。此文王后天八卦方位次序，气之流行不已者也。后之推阴阳者，可遵之以为先天阴阳之用也。出翟良《先天后天阴阳论》

先天后天八卦方位合说

先天八卦推阴阳者，虽可依之以为后天阴阳之体，然体中已有用之机矣。如乾坤正上下之位，坎离列左右之门，天地之所开辟，日月之所出入，春夏秋冬寒暑昼夜莫不由是而推迁，此先天一定之阴阳而含流动之机也。后天八卦推阴阳者虽可遵之以为先天阴阳之用，然用也亦不离乎体之质矣。如八卦方位，无一不移，移离于南，离火属阳，故置于乾阳之位；移坎于北，坎水属阴，故置于坤阴之位；移震于东，震雷属阳，故置于离阳之位；移兑于西，兑泽属阴，故置于坎阴之位；移巽于东南，巽风属阴。阴也，而有阳动之机，故置于兑泽之位；移艮于东北，艮山主止。止也，而有复动之义，故置于震雷之位。且自震而离而兑而坎，春夏秋冬，一气流行，此后天流动之阴阳，实先天一定之阴阳变化而布濩^[11]也。今医之不古若者，其弊皆起于《易》之不讲，阴阳之至理未谙，气机之变化不知，其何以为医?语曰:不知《易》者，不可以言医，非过求高远，甚言医理之根源，惟《易》为足备也。出翟良《先天后天阴阳论》

太极图

朱子曰:太极图者，濂溪先生^[12]之所作也。先生姓周氏，名惇实，字茂叔，后避英宗旧名改惇颐，世家道州营道县，博学力行，闻道甚早，遇事刚果，有古人风，为政精密严恕，务尽道理。尝作《太极图》《通书》《易通》数十篇。襟怀飘洒，雅有高趣，尤乐佳山水。庐山之麓有溪焉，濯缨而乐之，因寓以濂溪之号，而筑书堂于其上。又曰:先生之学，其妙具于太极一图，《通书》之言，亦皆此图之蕴，而程先生兄弟语其性命之际，亦未尝不因其说，观《通书》之《诚动静，理性命》等章，及程氏书、李仲通铭、程邵公志、《颜子好学论》等篇，则可见矣^[13]。

濂溪周先生《太极图说》

无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水火木金土，五气顺布，四时行焉。五行，一阴阳也。阴阳，一太极也。太极，本无极也。五行之生，各一其性。无极之真，二五^[14]之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。惟人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰:立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。又曰:原始反终，故知死生之说。大哉，《易》也。斯其至矣。

《太极图》说注释

无极而太极。

上天之载，无声无臭，而实造化之枢纽，品汇之根柢也，故曰无极而太极，非太极之外复有无极也。

太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉。

太极之有动静，是天命之流行也。所谓一阴一阳之谓道，诚者圣人之本，物之终始，而命之道也。其动也，诚之通也，继之者善万物之所资以始也；其静也，诚之复也。成之者性，万物各正其性命也。动极而静，静极复动。一动一静，互为其根，命之所以流行而不已也。动而生阳，静而生阴。分阴分阳，两仪立焉。分之所以一定而不移也，盖太极者本然之妙也，动静者所乘之机也。太极，形而上之道也；阴阳，形而下之器也。是以自其著者而观之，则动静不同时，阴阳不同位，而太极无不在焉；自其微者而观之，则冲漠无朕^[15]，而动静阴阳之理已悉具于其中矣。虽然推之于前，而不见其始之合；引之于后，而不见其终之离也。故程子曰:动静无端，阴阳无始，非知道者，孰能识之^[16]。

阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。

有太极则一动一静而两仪分，有阳阴则一变一合而五行具。然五行者，质具于地，而气行于天者也。以质而语其生之序，则曰水火木金土。而水木，阳也；火金，阴也。以气而语其行之序，则曰木火土金水。而木火，阳也；金水，阴也。又统而言之，则气阳而质阴也。又错而言之，则动阳而静阴也。盖五行之变，至于不可穷。然无适而非阴阳之道，至其所以为阴阳者，则又无适而非太极之本然也。夫岂有所亏欠间隔哉!

五行，一阴阳也。阴阳，一太极也。太极，本无极也。五行之生，各一其性。

五行具，则造化发育之具无不备矣。故又即此而推，本之以明。其浑然一体，莫非无极之妙。而无极之妙，亦未尝不各具于一物之中也。盖五行异质，四时异气，而皆不能外乎阴阳。阴阳异位，动静异时，而皆不能离乎太极。至于所以为太极者，又初无声臭之可言，是性之本体然也。天下岂有性外之物哉!然五行之生，随其气质而所稟不同，所谓各一其性也。各一其性，则浑然太极之全体，无不各具于一物之中，而性之无所不在又可见矣。

无极之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。

夫天下无性外之物，而性无不在此无极二五所以混融而无间者也，所谓妙合者也。真以理言，无妄之谓也。精以气言，不二之名也。凝者，聚也。气聚而成形也。盖性为之主，而阴阳五行为之经纬错综，又各以类凝聚而成形焉。阳而健者成男，则父之道也。阴而顺者成女，则母之道也。是人物之始，以气化而生者也。气聚成形，则形交气感，遂以形化，而人物生生变化无穷矣。自男女而观之，则男女各一其性，而男女一太极也。自万物而观之，则万物各一其性，而万物一太极也。盖合而言之，万物统体一太极也。分而言之，一物各具一太极也。所谓天下无性外之物，而性无不在者于此，尤可见其全矣。子思子曰:君子语大，天下莫能载焉，语小，天下莫能破焉，此之谓也^[17]。

惟人也，得其秀而最灵，形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。

此言众人具动静之理而常失之于动也。盖人物之生，莫不有太极之道焉。然阴阳五行，气质交运，而人之所稟，独得其秀，故其心为最灵，而有以不失其性之全，所谓天地之心，而人之极也。然形生于阴，神发于阳，五常之性，感物而动。而阳善阴恶，又以类分。而五性之殊，散为万事。盖二气五行，化生万物，其在人者又如此。自非圣人，全体太极有以定之，则欲动情胜，利害相攻，人极不立而违，禽兽不远矣。

圣人定之，以中正仁义而主静，立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。

此言圣人全动静之德，而常本之于静也。盖人稟阴阳五行之秀气以生，而圣人之生，又得秀之秀者，是以其行之也中，其处之也正，其发之也仁，其裁之也义，盖一动一静，莫不有以全。夫太极之道而无所亏焉，则向之所谓欲动情胜，利害相攻者，于此乎定矣。然静者，诚之复，而性之真也。苟非此心寂然无欲而静，则又何以酬酢^[18]事物之变而一天下之动哉?故圣人中正仁义，动静周流。而其动也，必主乎静。此其所以成位乎中，而天地日月四时鬼神有所不能违也。盖必体立而后用有以行，若程子论乾坤动静而曰，不专一则不能直遂^[19]，不翕聚^[20]则不能发散，亦此意尔。问圣人定以仁义中正而主静，朱子曰此是圣人修道之谓教处。问周子不言礼智而言中正如何，朱子曰礼智说得犹宽，中正则切而实矣。且谓之礼尚或有不中节处，若谓之中则无过不及，无非礼之礼，乃节文恰好处也。谓之智尚或有正不正，若谓之正，则是非端的分明，乃智之实也。问何以礼智而言中正，莫是此图本明《易》道，故但言中正是否?曰亦不知是如何，但中正二字较有力。问中正仁义而主静，中仁是动，正义是静，如先生解曰:非此心无欲而静，则何以酬酢事物之变，而一天下之动哉?今于此心寂然无欲而静处，欲见所谓正义者，何以见?曰:见理之定体便是中，是礼之得宜处，正是智之正当处。至于主静，是以正与义为体，中与仁为用，圣人只是主静，自有动底道理。譬如人说话也，须是沉默，然后可以说话，盖沉默中便有个言语的意思。“主静”二字，乃言圣人之事，盖承上文定之以中正仁义而言，以明四者之中，又自有宾主耳。观此，则学者用功，固自有次序，须先有个立脚处，方可省察，就此进步，非谓静处全不用力，但须如此方可省得力耳。

君子修之吉，小人悖之凶。

圣人太极之全体，一动一静，无适而非中正仁义之极，盖不假^[21]修为而自然也。未至此而修之，君子之所以吉也。不知此而悖之，小人之所以凶也。修之悖之，亦在敬肆^[22]之间而已。敬则欲寡而理明，寡之又寡，以至于无，则静虚动直，而圣可学矣。

故曰:立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。又曰:原始反终，故知死生之说。

阴阳成象，天道之所以立也。刚柔成质，地道之所以立也。仁义成德，人道之所以立也。道一而已，随事著见，故有三才之别。而于其中，又各有体用之分焉，其实则一太极也。阳也，刚也，仁也，物之始也；阴也，柔也，义也，物之终也。能原其始而知所以生，则反其终而知所以死矣。此天地之间，纲纪造化，流行古今，不言之妙。圣人作《易》，其大意盖不出此。故引之以证其说。

大哉《易》也，斯其至矣。

《易》之为书，广大悉备，然语其至极，则此图尽之，其指岂不深哉?抑尝闻之，程子昆弟之学于周子也，周子手是图以授之，程子之言性与天道，多出于此。然卒未尝明以此图示人，是则必有微意焉，学者亦不可以不知也。

朱子又曰:原极之所以得名，盖取枢极之义。圣人谓之太极者，所以指夫天地万物之根也。周子因之而又谓之无极者，所以著夫无声无臭之妙也。

又曰:“无极而太极”，此五字添减一字不得。太极只是极至，更无去处了，至高至妙，至精至神，是没去处。濂溪恐人道太极有形，故曰无极而太极，是无之中有个极至之理^[23]。

不言无极，则太极同于一物，而不足为万化之根；不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万物之根。

[1]数:易学术语。《易》的组成要素。在《周易》“数”指阴阳数、爻数，是占筮求卦的基础。

[2]八卦相荡:指道物演化运行。八卦，指天地、风雷、水火、山泽，皆乾坤所化，乾坤为高层次阴阳道物，八卦其余六卦不是纯阴纯阳，是次高层次阴阳道物，它们由乾坤演化而来，至此已经到了先天状态的最后阶段，再向下运化，就是八卦之间的相互作用即相荡。荡，即碰撞。

[3]堪:判断。

[4]薄:通“迫”。迫近，接近。《左传·僖公二十三年》:薄而观之。

[5]错:物体相互摩擦。

[6](lǜ虑):磋磨骨角铜铁等使之光滑的工具。

[7]泽:水积聚的地方。

[8]说:通“悦”，喜欢，喜悦。《周礼·秋官》:掌交达万民之说。

[9]翟良:明代名医，字玉华，1587－1681，山东淄博人。

[10]熯(hàn汉):干燥，热。

[11]布濩(hù户):遍布，布散。

[12]濂溪先生:即周敦颐。初名惇实，后避宋英宗讳，易名惇颐。卒后百年，避光宗讳，易名敦颐，宋道州营道人。

[13]朱子曰……可见矣:此段语出朱熹《太极解义》序。

[14]二五:指阴阳与五行。二，阴阳也。五，五行也。

[15]冲漠无朕:空寂无形的意思。冲漠:虚寂恬静；无朕:没有迹象。自程颐以后，“冲漠无朕”常被宋明理学家们用来描述无极与太极，即天地未判时的宇宙原始状态。《二程遗书》卷十五:“冲漠无朕，万象森然已具，未应不是先，已应不是后。”

[16]程子曰……孰能识之:出自清代江永《近思录集注》卷一。

[17]子思子曰……此之谓也:出自《中庸》第十二章。

[18]酬酢:斟酌，考虑。原意为主客相互敬酒，主敬客称酬，客还敬称酢。

[19]直遂:顺利地得到成功。遂，成功。

[20]翕聚:会聚，聚合。翕，合，聚。

[21]假:借用，利用。

[22]敬肆:此指恭敬、放纵两种不同的态度。敬，戒慎恐惧；肆，肆欲妄行，无所忌惮。

[23]朱子又曰……极至之理:语出《朱子语类》卷九十四。