一、幻象的双重性：客观机制和主观快感

在齐泽克看来，幻象不同于幻想或白日梦，它是人类或社会最基本的无意识，是人们居于其中的能指结构、符号现实或物质存在。当然，它并不是避寒、饱腹之类的动物性现实，而是另一些人们不能直接面对、不能完全主体化、令之成为意识或公识的欲望结构。它决定了我们快感的方式、欲望的图景，却常不为我们理解和认知。它是盲目运作、操控人生的庞大机器，是人们具体的思想言行生发处的那个奠基、那根地平线。

正如拉康强调精神分析不是心理学，齐泽克同样认为，人类最亲密的情感、信念、欲望都被幻象所中介，都可以在精神分析中予以剥夺。幻象是运转于社会现实中的“舞台调度”（mise en scéne），是无意识信仰的支撑对象。当齐泽克沿用拉康的“外密”（extimacy）一词——亦即“外在”（external）和“亲密”（intimacy）的合成词——表达主体或主体化形态本身都是一个客体，这也说明，精神分析不相信绝对的内在，也没有主客内外的绝对区分，更不关注所谓深层隐蔽的心理暗流。无意识不是捉鬼，不是人心深处被压抑的欲望和白日梦。它在最基础的层面是欲望的符号结构及其客观逻辑。

沿此思路可充分理解齐泽克所说的幻象第一要点：“真相就在那里！幻象就在那里！”无意识绝不藏在暗处，它堂而皇之地显身在普通外在的物质现象中。齐泽克举例说，苏联曾修建过一组公共建筑工程。为了号召人们迈入新时代，荣升理想社会新人，它在许多办公楼的顶部竖立了巨大的新人雕塑。然而，雕塑由于过于庞大沉重以致下面的办公楼不堪重负，仅仅数年，就愈加显露出要压垮办公楼的趋势。这难道还不能说明，未来世界的新人理想是个意识形态怪兽，它将人们真实的工作场地压扁，将正常、活生生的人类践踏在脚下？更耐人寻思的是，在当时的苏联，人们绝不可以说对进步理想不利的话，否则会被送进监狱，但建筑设计却毫无隐讳地把这一点表现出来并受到鼓励。

任何涉及社会文化实践的功利性行为，即使是吃饭、排便之类的生活细节都能透露欲望的运作机制。齐泽克以德、英、法三国的马桶为例。德国的马桶下水孔在前方，排泄出的粪便一目了然，可当即“望闻问切”，寻找疾病踪迹；法国马桶刚好相反，下水孔在后面，粪便一出来就销声匿迹；英国马桶盛满了水，可以看见粪便却无法检查。齐泽克分析道，三种马桶绝不能单从实用角度做解释，而是涉及意识形态。三种处理排泄物的方式折射出三种不同的存在态度和政治立场：德国人深思求全，政治上讲究保守主义；法国人急躁浪漫，政治上追求激进革命；英国人温和实用，政治立场是温和自由主义，相对革命更关注经济。

因此，幻象更为接近物质实践和行为仪式而非内在心理，人们不一定意识到它，但无意识已遵循它。它是人们客观的欲望结构，是“客观的主观”。齐泽克借用亨利·伯格森（Henri Bergson）的概念，称幻象为“纯粹的物质性诚挚”（purely material sincerity），正如资本家在清醒的自我意识中，是一个理性的不信神的唯名论者，洞悉商品价值的虚拟性，但他的一举一动却表达了确凿无疑的商品拜物教，将商品奉为上帝，将价值视为实体，那是他欲望的无意识幻象。

幻象的物质性揭示了意识形态的运作逻辑：它不曾躲藏压抑，而是化身在我们的符号现实、物质形态中；同时，幻象是贯通主客内外的桥梁，作为欲望结构的它承载、浸淫着不可明示的快感。

齐泽克之所以认为幻象是反常或变态的，就因为它代表公共空间下的隐匿快感、显性符号结构下的潜在享乐。齐泽克称之为“内在逾越”（in-herent transgression）。只有当幻象及享乐处于不公开的隐性状态，它们才能顺畅发挥功效，支撑表层符号的运作。齐泽克以艺术幻象为例：高级艺术品总能把握好表层文本和欲望幻象的距离。譬如断臂的维纳斯，那残缺不仅不是缺陷，相反是其巨大美感冲击的积极组成。当艺术家采用等各种方式弥补、重造这一雕塑时，譬如使其手握长矛或火炬，或手捧镜子，生产的无一不是美感荡然无存的劣质仿品。同样，当小说家试图填补《呼啸山庄》所留下的一段叙事空白，即希刺克里夫离家出走到衣锦还乡这一部分的谜团，写出的是庸俗的狗尾续貂。同真正的艺术相比，流行影视和低劣仿制品更直接地展露幻象，将不齿的欲望结构呈现在表面，但此时，幻象已失去它潜隐而含蓄的魅力。