第2章
用数字6（主要被当作时间的象征）进一步阐述在救世之功里显现出来的1∶2之数字上的和谐；作者反思了多合于一的奥秘，以及最终在言成肉身者其人其行中得以恢复的和谐，然后结束本章。
7.1与2之比无疑是从数目3而起，因为1+2=3。但这三者全加起来等于6；这数目被称为完美的数目，因为它由它的部分，即它的三个部分组成，其中一个是它的1/6，一个是它的1/3，一个是它的1/2，除此之外再没有别的可构成它的分数的部分了。它的1/6是1，它的1/3是2，它的1/2是3。1+2+3=6。《圣经》向我们显示了它的完美，宣告上帝是在6天内完成创造，并在第6天照着自己的形象造了人。上帝之子降世成为人子，按上帝的形象重新造我们，也是在人类的第6个时期。这就是我们现在的时期，不管我们以一千年为一个时期，还是在《圣经》里找某个可记念的和显著的时间转折点——这数数指头就行了。这样我们就可以发现，第一个时期是从亚当到挪亚，第二个时期是从挪亚到亚伯拉罕，再往下我们就可以依照福音书作者马太的分法，将亚伯拉罕到大卫算作第三个时期，大卫到巴比伦之囚算作第四个时期，再从那里到童贞女分娩（太1：17）算作第五个时期。后面这三个时期加前面两个时期等于五个时期。所以第六个时期始于主的诞生，仍在持续着，直到还未知的末时。
在某种意义上，我们也可在另一种三分法里看到数字6是时间的象征，根据三分法，第一时期是在律法以前，第二时期是在律法之下，第三时期是在恩典之下。在最后这一时期，我们接受了更新的圣灵，叫我们也可以在时期的末了更新，因肉身复活而各部分都更新，不仅灵魂，而且身体，都可以除去软弱，成为完整。经上讲到一个妇人，因软弱而被撒旦捆绑，身体弯成两段，她得了主的救治，直起了腰。我们从她身上可以看到一种教会；对于撒旦这种看不见的仇敌，《诗篇》有云：“他们将我的灵魂压弯成了两截”（诗57：6）。这妇人患病18年，就是6的3倍。18年的月数加起来等于6的3次方，即6×6×6。在福音书同一个地方也讲到3年不结果的无花果树。管园的为它代求，今年且留着，以后若结果子就好，不然就把它砍了（路13：6－9）。这里“3年”也指同一种时间三分法，而且3年的月数之和为6的平方，即6×6。
8.每一年若是按12个月，每个月若是按30天算（古人守阴历，就是这么算的），数字6也处处可见。6在从1到10的数序上的位置，相当于60在从10到100的数序上的位置。60天是一个阴历年的1/6。我们若将第一数序里的6乘以第二数序里的60，便有6×60=360天，整12个月。正如月的周转向人显出月份，太阳的周转则标志着年份，因此剩下5又1/4天有待太阳来完成其周转，转完一年。4个1/4为1天，每隔4年加一个闰日，称为闰年，免得季序混乱。即便我们思考这5又1/4天，也可发现数字6在里面大有作用：首先，因为我们习惯化零为整，所以我们不当称之为5天，而当称之为6天，将1/4天算作1天；其次，因为这5天是1个月的第6个部分，而且1/4天有6个钟头。1个整天，连夜在内，有24个钟头，其中1/4正好是6个钟头。所以数字6在年的轮回里很起作用。
9.主用圣殿象征他的身体，说他要将犹太人所毁的殿，在3天之内再建起来，在这里若说6的数字是代表1年，并非不适当。他们说：这殿是46年才造成的（约2：20），6×46=276。这个数字的日子乃有9个月零6天，被认作妇人怀孕的10个月，不过这不是说人都在9个月零6天出生，而是说主那完全的身体的诞生，恰是这些个日子，正如教会的权威根据先祖们的传统所主张的。人们相信他是在3月25日成孕，他后来也是在这一天受难。所以童贞女的子宫，就是他在其中成孕，且再无别人从其中受生的所在，对应于新坟墓，就是他葬在其中，且从来没有葬过人的所在。但传统认为他生于12月25日：你若从前面所提那日数注62算到这日，就会发现有276天，即6×46。圣殿就是在46年里建成的，因为主的身体是在那数字6里得以完全的。这身体被死所毁坏，他在第三天使它复活了。因为他说这话，是以他的身体为殿（约2：21）。这是福音书极清楚确切的见证。
10.他说：“约拿三日三夜在大鱼肚腹中；人子也要这样三日三夜在地里头”（太12：40）。这里所谓“三天”，并不是充分完全的。不过，第一天从它的最后一个部分算起，算作一整天，第三天则得从它的最先一个部分算起，算作一整天。但中间的—天，即第二天，是一个整天，有24个小时，昼夜各12个小时。犹太人喊叫，要将他钉在十字架上，是在一周的第6天第3点钟；他被挂在十字架上，是在第6点钟，而他断气，是在第9点钟（太27：23－50）;他被埋葬，是按福音书作者所说：“到了晚上”（可15：42），即指一天的末了。所以，不管你从哪里开始，即使你能提出别的解释，不与《约翰福音》（19：14）相抵触（说他是在第3点钟被挂在十字架上的），你都不能将第一天算作一整天。所以，第一天得由它的最后一部分算起，作为一整天，第三天则由它的最先一部分算起，作为一整天。由夜至天明，即到传报主复活时，是属于第三天的；上帝——他曾吩咐光从黑暗里照出来（林后4：6），好叫我们藉着新约的恩典和在基督的复活上所有的分，就能听见经上对我们说的从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的（弗5：8）——给我们指明，现在一日之始是在夜了。正如创世之初的日子因为人将来的堕落，都是从光至夜计算（创1：4，5），这些新的日子也因为人的复原，而从暗至光计算。从他死的时辰到他复活的清晨，共有40个钟头（将第9点钟计算在内）。这数字与他复活后在地上过了40天相符。数字40常在《圣经》中出现，指四重世界中完满的奥秘。数字10具有一种完满，而它的4倍就是40。
但从埋葬之晚到复活之晨为36个钟头，即6的平方。这也可还原为1∶2，最完满的“关联”之和谐就在其中。因为12∶24正是1∶2，而它们相加则为36，即一夜加一昼再加一夜；而这并非没有我上面所提的象征意味。这样，我们以心灵为日，以身体为夜，就不是没有道理的了。我们已经看到了，主死而复活的身体，是我们心灵的象征，也是我们身体的榜样。因此1∶2，也明明在这36个小时中，即12+24之中。
《圣经》为何记载这些数字，别人可以找出别的理由，这些理由或是不如我的，或是与我的具有同等的可能性，或是比我的更为可信。但至少没有人会愚蠢迟钝到以为，《圣经》记载它们，是毫无目的的，是没有神秘的缘由的。我在这里所给的理由，或是按先祖们的传统自教会权威搜集而来，或是从《圣经》本身的见证而来，或是从相关的数字和比较的特质推测出来的。我希望，人们不反对理性，基督徒不反对《圣经》，和平人不反对教会。
11.这圣礼，这牺牲，这祭司，这上帝，在他被差遣来到世上，“为妇人所生”（加4：4）以前——所有那些由天使的神迹向我们先祖显示的神圣而神秘的事，或那些由先祖们自己行的事，都是他的相似物，好叫所有受造者都可以某种方式来述说那位要来者，那位使一切需要出死入生者得救的救主。我们因不义、不虔而悖逆，远离了惟一至高真神，堕入了杂多，被杂多分裂，依恋于杂多注63。因此，如下的事就是适宜的，在富怜悯心的上帝的吩咐下，杂多之物自己应一齐宣布那要来的惟一一位，那被宣布者应该来，杂多之物应一齐见证那惟一一位已经来了，我们这些被杂多所压制的要回到一那里去；尽管我们的灵魂因罪而死、肉体也因罪必死，我们却应爱那并没有罪却为我们在肉身上死了的那位，相信他复活了，且藉着信在灵上和他一同复活，这样来与那惟一的义者合而为一，得以称义；此外，我们一想到我们惟一的头注64已在我们这许多肢体以前复活了，我们对我们自己肉身的复活就不会绝望了，我们既已在他里面因信得洁净，以后还要凭眼见得以完全，从而藉着中保与神完全和好，我们就可依恋于这一位，欢享这一位，永远保持为一。
12.所以上帝的儿子，上帝的言，神人间的中保，人子，因与神合一而与父同等且因自取人性而与我们一样的，就在人的地位为我们向父代求，然而并不隐瞒他是神，与父合一。除了说到别的事以外，他还说过，“我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求；使他们都合而为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面；叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一”（约17：20－22）。
他没有说，“我与他们合而为一”，尽管作为教会的头（教会是他的身体），他本可以说，“我与他们合而为一”（但不是合成一个东西，而是合成一个“位格”，因为头与身体成了一个基督）。他这是在表明他自己的神性与父共一实体——因此之故他在另一处说：“我与父原为一”（约10：30）——即在同一实体上平等，并且想要他的门徒在他里面合而为一，因为他们被相互冲突的意志和情欲及污秽的罪所彼此分裂，不能在他们自己里而合而为一；所以，靠着中保，他们就得以洁净，在他里面合而为一，不仅根据那使他们从必死的人变得与天使同等的本性，也根据那使他们极其协力地追求同样的至福，并共同被爱融为一灵的意志。这就是他所谓“使他们合而为一，像我们合而为一”（约17：22）的意思——正如父与子合而为一，不仅是在实体的平等上，而且是在意志的同一上，凡有子作他们与父之间的中保的人，也可因属同一本性、共有同一爱心而合而为一。最后，他指出他自己乃是中保，我们靠他才得与上帝和好，他说：“我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一”（约17：23）。