第十一章

语译

车轮的三十根辐条，共凑聚在一个轴上，当轴中有空隙处，才产生了车子转动的作用。陶匠糅合泥土，做成了各种器皿，当这些器皿中有空洞处，才能有盛物的作用。木匠开凿门窗，建造房室，当这些房室中有空间处，才能有住人藏物的作用。所以使万物具有形体，这是使它们有功效；在有了形体之后，我们如能把握运用它们的空间，才能尽量发挥它们的大用。

要义

1．本章借生活上的各种事物，有“形”之利，也有“无”之用。

2．最后两句说“有”“无”的不同，也表达了“有”“无”的相依。

万物的用无

辐，河上公注：“古者车三十辐，法月数也。”是指车轮中的三十根直木，通向轴心。毂，《考工记》说：“辐所凑，谓之毂。”是指这三十根辐所凑集的圆心，该圆心当中是空的，而轴便是通过这圆心的空处。老子这里所要说的就是这圆心的空处。因为它的“空”，轴才能通过它，这个轮子才能转得动，于是车子才能产生作用。注意此处的“无”字是指的空间，与第一章中的“无”不一样。一为现象界，一为形而上；一是作用，一是本体。

“埏”是糅合，“埴”是泥土。河上公注：“埏，和也；埴，土也。”《荀子·性恶》：“故陶人埏埴而为器。”这是指糅合黏土，制造成器皿。当陶匠制造器皿时，必须使器皿内有空处，才可以有盛物之用。

“户”是门，“牖”是窗。当工匠开凿门窗，建筑房室时，房室内必须是空的，房室才有住人藏物之用。

有无相依之用

这里的“有”和前面“生而不有”的“有”，当然不同。“生而不有”的“有”是指占有，而这里的“有”乃是指万物的“存有”。前者是私欲的，虽然“有”，却没有真实的存在，只是心念的作用，或外在的关系。譬如我们想占有我们的身体，可是百年后，身体仍然会毁坏；我们想占有财物、爱情、名誉，然这些东西随时都会离我们而去。关于这一点，佛教的道理讲得很多，庄子的思想中也发挥得不少。可是一般人总不易接受，总认为自己能占有一切，所以老子才说“生而不有”。

此处的“有”乃指实际的“存有”。这和前面占有不同的是，前者是来自私欲和意识的，这里的“存有”是客观的，譬如，同样是我们的身体，它的“存在”是客观的，即使长寿者，能活一百岁，或夭寿者，只活十几岁，但这一百岁或十几岁的存在，无论或长、或短，却是真真实实的存在。可是“占有”却不同，这是意识的作用，即使我们活到一百岁，仍然会大叹“百年苦短”，长恨“此生非我有”。所以“占有”，事实上是永远的不满足，所要获得的是那虚幻的感觉而已。这个“存有”的“有”，乃是现象界的真实存在。虽然印度佛学认为万物的“存有”是虚幻的，可是受中国哲学灌溉的中国佛学，却认为这些“存有”也是真实的，如僧肇《物不迁论》认为万物在它们生存的这一段时空中，却是永恒的，后来的禅宗，更认为“青青翠竹莫非法身”。这都说明了万物的“存有”都是真实的。

那么，这里的“有”既然是真实的，它与第一章中的“有”又有什么关系呢？第一章中的“有”是“道”生万物的“有”，是永恒如斯的“有”。用哲学上的术语来说，就是形而上的“有”，但形而上是无形无象的，所以这个“有”，也可称为“无”，所以就道体来说，这个“有”和“无”是相同的。但中国哲学的形而上并不是完全离开现象而独立的，它又是存在于现象界的，所以这个“有”和万物的“存有”是不可分的。就万物“存有”的真实来说，是形而上的“有”；就万物“存有”的形质来说，是现象界的“有”。我们可以用下图来表达：

存在的有形，是万物形体的存在，是有生、有灭的，而存在的真实，却是指万物在它们单位时空的永恒存在，又是形而上的。

然而如何去运用万物的“存有”，就是一个“无”字。“无”是因“有”而生，因“有”而为用的。“无”的作用有两条路线，一是用“无”来发挥“有”的作用，也就是利用“空间”来使“存有”有用。另一是体法“无”来超越“有”的执着，也就是以冲虚为用，使我们不为“存有”所拘绊，而能返归于道体。这两条路线可以用下面的图来说明：

本章中所论的“有”和“无”乃是指万物的存有，以及如何以“无”去用“有”。所以都是谈现象界的“有”和“无”的作用。

然而为什么“有”是“利”，“无”是“用”呢？如果就现象界来说，老子前面所举的几个例子已很清楚，如车辐、器皿和房室，都能供给我们以实利。而我们真正运用这三者的利益，却是在于它们的“空间”。这样的结论就本章来说已是非常明显了。不过就老子整个思想来说，还有值得我们体味的两点：

（一）必须注意老子此处用“有之”和“无之”。这里的“有之”和“生而不有”的“占有”不同。这里实际上指的是“生之”。但不是“生”万物那样的更深一层的意思，而是指制物造器的“生”，这种“生”乃是“有之”。老子对“万物”的“有”并不反对，相反的，还认为我们应该去创造万物。本来，道的“生”万物也是“有”。只是落于现象界，便是形体的“有”。相对这个“有之”的，便是“无之”。“无之”在实质的有形来说，就是“空间”。也就是在制作器皿的时候，便设计了“空间”，去运用器皿。另外“无之”的较深一层意思便是在运用时，时时保持其“虚无为用”，如杯子盛水，不可求溢。或时时保持杯内的虚空，可以有各种不同的用处，如可以盛水，也可以盛果汁或咖啡。

（二）“利”在本章中，或就物质器皿来说，虽然没有不好的意思，但就老子整个思想，或人生修养来说，却有负面的意义，因为老子一再强调要“挫其锐”（第四章、第五十六章）。而就“利”和“用”两字来说，“利”又多半指实利、浅利、有形的利，而“用”，却是指原则的用、无限的用和无形的用。在这样一个对比中，在“有之”以后，便要以“无之”来超越“有之”、化解“有之”。也就是从“有之”去体验“无之”。以返归于道体，这是“无”的大用。

新语

本章结语虽然只说“有之以为利，无之以为用”，我们引申出两点看法，一是我们把无和有做了一个对比，如：

二是从历史上看，很多学者都强调“无”，甚至有过分强调者，说道就是“无”，如何晏说：“夫道者，惟无所有者也。”（《无名论》）王弼说：“道者，无之称也。”（《论语释疑》）虽然后代学者，加以修正，认为道的“无”不是等于零，但研究老子的学者都以“无”为立论的重点，而忽略了“有”。其实“无”不能离开“有”，我们对于这个“有”不能视而不见，这一点我们可以从佛学中得到印证。一般研究佛学都强调这个空，认为缘是暂时的聚合，它的本体是空，因而把缘看作负面的，加以忽视，其实缘是我们生活中不可避免的聚合，它虽无自性，但我们存在时就不能离开缘，缘跟空一样重要，甚至我们重视缘超过空，因为没有缘的话，空有什么可谈？所以空是由“缘”而有的。以此例来看，老子的“无”和“有”，我们更应注意“有”，我们的功夫应做在应付“有”上，不要落于“无”而流于“空”。