第二十二章

语译

能曲折才能周全，能绕弯才能伸直，能虚空才能求满盈，能敝旧才能有新生。少欲则有得，多求则迷惑。所以圣人怀抱冲虚之气为一体，作为天下万物的准则。不自以为有见，你的见识才能显明；不自以为是真理，你的思想才能昭著；不自夸成就，你的功德才会被肯定；不自骄才能，你的事业才能发展。唯有不争自我的名利，天下之人才没有办法和你去争。古人所谓“曲则全”，并不是空言。实实在在的，你如果真能实践，必能归于大德之全。

要义

1．本章先举现象的“曲则全”等为例子。

2．最后归于“不自是”“不自见”的修养。

相反而成的自然现象

老子的思想虽然都是讲治国和修身的道理，但这些道理并不是来自他一己的想象或研思，而是得自现象界的事实。从这些事实中，他撷取经验，提炼成许多理则。本章开端所举的这些例子，一方面是自然界的现象，另一方面又是人生运用的原则。

就自然界来说，“曲”是曲线。唯有曲线，才能成圆周。就人生运用来说，能知曲，则能绕弯子去想、去做。不和对方正面冲突，因此容易处事周全。

就自然界来说，“枉”是指木的不直，但盘根错节，枝桠错综，这正是树木的本性，也正是它天生的“直”。如果木匠把它刨平了，反而伤害了它的本性。在人生的运用上，“枉”是指的受冤，或怀才不遇，但我们如果能自我检讨、反省，不仅“人不知而不愠”，而且任劳任怨地做自己应该做的事，这样“枉”反而变成了“直”。

就自然界来说，“洼”是低凹的地方，正因为低洼之处有空间，所以才能储水养鱼。这低凹之处，如空谷可以孕育万物，如房舍可以供人使用。就人生的运用来说，低洼之地有两个象征，一是指低，一是指空。我们处身低卑的地方，也就是态度谦逊，这样反而会赢得别人的赞美。我们保持内心的空虚无欲，我们的心将会更加开放，头脑会更加清晰。

王弼注本作“敝”，河上公、景龙等注本作“弊”。在观念上，和“新”相对的，以“敝”为佳。因为“敝”是旧的意思。

就自然界来说，万物都离不了新陈代谢的命运。在表面上，是新的淘汰了旧的，而事实上，也是旧的转化成新的。在整个宇宙的大化来说，无所谓新旧。诚如《庄子》所谓的“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一”（《齐物论》）。就人生运用来说，我们如果了解宇宙间无所谓新旧，我们便不会喜新而厌旧；我们如果发现新的都从旧的中转化而来，我们便会在敝旧中多下功夫，所谓“温故而知新”。

这两句话讲“得”、讲“惑”，不是就自然界来说的，而是就人生运用来说，因为在自然界，无所谓“得”，无所谓“惑”。

“少”和“多”固然可指外在事物的数目，所谓“五色”“五音”，都是指外物的五光十色，愈多愈令人迷惑。然而真正迷惑的还是自心。“少”和“多”都是来自欲念的贪执。如果我们拥有不多，但我们不以为少，便能知足常乐；相对的，我们已拥有很多，可是不知足，也就永远地不满足。“贫”和“富”，只是自己的感觉，而“得”和“惑”，也是完全在于自己如何自处。

“抱一”两字已见于第十章，“载营魄抱一，能无离乎？”是指抱道的虚气，所以此处王弼注说：“一，少之极也，式犹则也。”事实上，“少之极”，就是指的无欲，圣人“抱一为天下式”，即是以无欲为天下人民的法则，使大家都能以无欲为德。

不要执着自我

“自见”就是自以为有见识，以自己的看法去衡量一切事物，即所谓戴着有色的眼镜，不能真正看清楚外物的实相。

“自是”就是自以为是，认为自己永远站在真理的一边，正是庄子所批评的“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。”（《齐物论》）这样，凡事都以自己的道理为真理，于是真理反而被许多歪曲的理论所蒙蔽了。我们试看西洋哲学史上，不知出现了多少的哲学家，他们都以追求真理为终生的目标，他们都以为自己的方法是正确的，可是真理又在哪里？读他们的著作，往往令人愈读愈迷惑。不仅西洋哲学，印度哲学、中国哲学也有这种毛病，只是五十步笑百步而已。就拿印度和中国所共有的佛学来说，三藏十二部，不知有多少的理论。这些理论本是帮助我们去知真理、见实相的，可是这些理论却在半空中，挤在一起，形成了既浓又密的云层，反而使我们迷失了，看不到真理，看不到实相。这不正是太多的自以为是的理论，反而使真理“不彰”的道理吗？怪不得，后来，中国的禅宗要“不立文字”。可是到了最后，禅宗自己也犯了同样的毛病，多少的公案，多少的语录，又一层层地把真理包围住了。老子这话说得很浅显，可是以它来反观学术界，怎能不令人感慨呢！

“伐”，此处作“称赞”的意思。如《左传》：“小人伐其技以冯君子。”（《襄公十三年》）这里的“伐”是“自称其能”。但这个“伐”，原有侵伐的意思。所以这种“自称其能”，有过度膨胀之嫌。本来，你的成就是属于你的，可是一经自赞，便产生两种情形，一是你以此自赞，可见你不是真正地想为人服务，何功之有。二是你的自赞，引起别人的不满，反而不把功归给你。

“矜”，有两个主要的意思，一是怜惜，如《小尔雅·广言》：“矜，惜也。”一是骄矜，如《正字通》：“矜，骄矜自负貌。”这两层意思在此处都可以解释，而且可以相通。自怜就是自爱，但这里的自爱与第十三章的“爱以身为天下”不同。这里的“自爱”是一味地爱怜自己，即使自己犯了错误，也会找许多借口，原谅自己。这样的人永远不知道自反，而改进自己。所以说“不长”，此处的“长”是动词，是指生长、发展的意思。由自怜自爱的孤芳自赏，再变为自尊自大的刚愎自用，这样的心态，做任何事情，都会一意孤行，妨碍了正常的发展。

不争之德

前面四句话里的“自见”“自是”“自伐”“自矜”都是以“自”为中心，所谓“自我中心主义”。本来，每个人都有一个“我”，这是必然的。问题在如何运用这个“我”，提升这个“我”。儒家的方法，乃是正面的发展这个“我”，透过了“忠恕”之德，以达到“己欲立而立人，己欲达而达人”的仁道。道家则不同，以曲折的方法，首先消解了对“我”的欲望执着，透过了“虚”的心境和“无”的运用，把真我呈现出来，和万物同游，和大化共存。所以儒家的方法是由小我而变成大我，道家的方法乃是由无我而显现真我。

这句话里的“争”是来自于“自我”的欲望和执着，所争的是自以为有见解，自以为是真理，所争的是自以为有功，自以为有能。我们所不争的，就是这些以自我为中心的观念。这一点，就老子思想来说，是很明显的，容易理解。可是重要的是“天下莫能与之争”。很多学《老子》的人，往往只看到《老子》上半句的“不争”，而忽略了下半句的“天下莫能与之争”。流弊之所及，便养成了一般人的以无“见”为不争见，以无“是”为不争是，以无“功”为不争功，以无“能”为不争能。事实上，单单“不争”，并不能使“天下莫能与之争”，往往是天下根本不屑与之争。所以先要有“天下莫能与之争”的实质，才是真正的“不争”。然而在这里更不能误会，是使自己的权势扩张到使别人无法与他争。因为一扩张权势便是争，而自己的权势也就成为别人争的对象。所以真正的“不争”和“天下莫能与之争”乃是修德。如果自己专心于修德，别人如何与他争德，因为别人要争的话，只有他自己去修德。彼此修自己的德，又有什么可争的？所以真正“天下莫能与之争”的是修自己的德性。老子虽然没有明言，但“抱一”就是“致虚”“守静”“见素抱朴，少私寡欲”的修德。能有这种境界，自然是不争，也就自然的“天下莫能与之争”。

此处老子指明“古之所谓”，可见“曲则全”的这一套思想不是老子个人的发明，乃是中国固有智慧的结晶。老子思想的伟大，并不是他一个人关起门来，想出一套思维的原则，而是综合了各学派中有关自然的思想，及世俗流行的人生体验，再加上他自己的创造精神，而提炼成的一套处世的智慧。

“诚全而归之”的“诚”字，只有景龙本作“成”，一般的版本，如王弼、河上公本都作“诚”。这个“诚”字在《老子》中，只出现了这么一次，可见在《老子》中并不是一个重要的术语。其实，这个“诚”字在战国以前的经典，很少出现，而且都当作助词用。到了战国时期的子书，如《中庸》《孟子》《庄子》《荀子》等书中，才变成了一个非常重要的哲学术语（详见吴怡《中庸诚的哲学》）。尽管在此处“诚”字当作助词用，但为什么偏偏在这里用这个“诚”字呢？显然是顺着上一句的“虚言”而来，表示了“实实在在”的意思。

“全而归之”的“全”虽然是由前一句的“曲则全”而来，可是它的意义却不限于“曲则全”的“全”字。老子在此处只是以“曲则全”为例，其实，这里的“曲则全”是包括了所有“枉则直”“洼则盈”“敝则新”“少则得”以及“不自见故明”等道理。所以“全而归之”就是指归于大德之全。在这里，我们把“全”解作大德，是因为“曲则全”并非故意用曲道去求全，这是纵横之术。“曲则全”的本质是一种德，而《老子》本章强调的“抱一”是德，“不争”是德，“天下莫能与之争”也是德。所以全章的重心，就在于这个不争之德，和万物同归于全的大德。

新语

本章中，“抱一”是关键语。“抱一”两字在第十章中已提到过，但那只是指身体上的营魄，即身体与精神的相合，意思较单纯。而此处的“抱一”是指“圣人抱一”，就要深切多了，尤其到了后来的道教，“抱一”变成炼丹成仙的重要功夫。所以我们在此章中，必须对“抱一”有个符合老子原意，且平实而深入的看法。

本章的“圣人抱一”是承接前文的“少则得，多则惑”而来，也即是扣紧前文“少则得”的“少”字，因为这个“一”字正是少的代表。但“一”是一个数目，如何抱法？既然是最少之数，也就是心中不求多，而自处于少。如何自处于少？有两种情形，少到极处，便是虚无。把这个“一”当作气，当作气之虚，所以“抱一”是“虚其心”，这也是合乎老子的思想。叧一就是少的境地，一即是低，也即表示谦虚的意思，这也是连接在虚上的。这一点正可连接下文的“不自见”“不自是”而归结到“不争之德”，这也是“抱一”的一种运用。