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哲学、形而上学、科学
自笛卡尔时代以来,哲学和科学之间关系的一个矛盾凸显出来了,而这个矛盾在亚里士多德那里就已被种下了。哲学试图思考无条件者,试图超越实证性、超越被接受了的科学的此在(因为科学恣意地效忠于不同对象,并将实事与方法区分开),并试图以不受限制的真理来对抗科学领域。但是,哲学又将科学视为自己的典范。科学工作与传统的形而上学领域是有部分重合的。自有宇宙论思辨以来,科学就不断剥夺本属形而上学的东西,同时,一旦形而上学采用的不是科学的规程,并空洞地、独断地自以为是时,科学就设计出一种与之相对的、无可置疑的确定性理想。作为科学的形而上学是如何可能的,这不仅是作为一种认识论的康德理性批判的主题,而且还指出了全新哲学的推动力。然而,从一开始,这种推动力就不仅适用于一种在平静进步中需要解决的“问题”,例如通过对哲学本身的反思而将之从其前科学概念中纯化出来。哲学转变成科学,甚至转变成为具体科学做论证的第一科学,或者转变成最高科学(科学的女王),这似乎是幸运的成熟,思想似乎由此能够摆脱其幼稚的雏形、主观的愿望与异议。并非如此。毋宁说,这种转变同时破坏了哲学自身的概念。一旦哲学仅成为维特根斯坦所说的“真的东西”(der Fall ist)的信徒,它就陷入了与科学的竞争当中,它误以为自己能够同化科学,但却总是陷入不利境地;然而,如果它宣布与科学脱离关系,并且不加节制地奋力思考,那么它就将变成贫瘠的自留地,变成虚幻的主日宗教(Sonntagsreligion)的暗影。因此,要为哲学在科学面前的名誉扫地负责的,不是目光狭隘的专业科学,而是客观的强制。
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