答徐见心

来函问事物之理与天理分开，此说谛否？吾于诸公文字尚少见，但就来函度之，似未妥。天理岂与事物对立者乎？前儒言天理，谓本心也。此主乎吾身之心，本心，省言心。即是万物之本体，非可截成二界也。阳明讲《大学》诚意处，谈好恶确误，吾《示要》已辨之；然只不应以此解《大学》诚意传文，其义亦自有适当处。吾人自省，好恶性得其正时，即是本心呈露；好恶失其正时，却是私情私欲或意见用事，而其本心早放失也。本心发用，无有私好，无有私恶，此时之心应事接物，无往不是天理流行。心物本非二界对立，《新论》谈此义甚明。心是天理流行，即物是天理流行，故孟子云“形色即天性”，禅师家说“一叶一如来”，深远矣哉！惜凡夫不悟耳！彼或滞于常识，以为科学上事物之理与天理不相涉，殊不知天理周行而不殆，就其主乎吾身而言，则心即理也，就其显为万事万物而言，则物即理也。《新论》卷中后记有释理一段文字，宜细玩。如心物果为对立而不相融之二界，则物之理何可以心知之乎？唯心物不二，故心是万理皆备之心，即物是万理皆备之物。就理上言，元无心物或内外等分别，人生溺于实际生活中，妄见有分。以为内心研穷于外物而得其理，不悟心物成二、内外隔绝，吾心云何可得物理？又如阳明云“心在物为理”，亦未安。此理之退藏于密者名心，其显为众形名物，物不离心外在，阳明所知也；然心物究是浑然一体流行不息之二方面，不可只许有心之一方面而否认物之方面，则阳明似未注意及此也。若如我义，理固即心，而亦即物，是以心知之行于物也，而见斯理之澈内外、通心物而无间焉。离心而言物，则此心何可寻物则耶？否认物而偏言理即心，则但冥心于无用之地，而万物之理不待推征而自著，是阳明后学所以见恶于晚明诸子也。知识论上理性经验二派，要皆佛氏所呵为边见。二十年前，吾授《新论》于北大，关于理之问题已略有所说，惜学者罕肯深究，余欲俟《量论》详斯义。世乱，而年力日衰，惮耗心力，颇思依黄艮庸度残年于南海，理乱不关，修短随化，以海上风光消人天隐憾。昨答朱君笺云：园吏逍遥，庶几肆志；宣圣坦荡，乐以忘忧。微斯人，无以发予之狂言。

又有须提及者，阳明常言存天理、去人欲，其于天理下一存字，则天理非虚字眼可知也。孔子之仁、程朱之天理、象山之本心、阳明之良知，实是一物而异其名耳。《新论》之性智，亦此物也。此个根荄、千圣同寻到，但不无见仁见智、见浅见深之殊，则由各人入手工夫不同，此中有千言万语说不尽者，只可与知者共会，难为不知者谈也。阳明言天理，本即良知异名，说向深处，则万化之原、万物之本、吾生之真只是此个，无有多元，无有二本。阳明诗云“无声无臭独知时，此是乾坤万有基”。通中外古今哲学家于此乾坤万有基各任知解去搏量构画，戏论纷纷，阳明却反己，指出一个独知，教人当下觌体承当，何等易简！何等亲切！独知之体是汝自身天君，今乃亡失自己而以好恶为天理，庄子哀心死，正为此辈。夫好恶者情也，好恶之情，未便是善是正，好恶之得其正而善者，固是天理发用，好恶之失正而不善者，则是顺躯壳起念之私情私欲，而其天理之心即所谓独知者，早已剥丧无余矣。天理本不可剥丧，但蔽于后起之私而不得显发，便谓之剥丧。好恶如何得正而善？则须自反诸独知之地。阳明向初学点指良知面目，总曰“知是知非是良知”或“知善知恶是良知”，今乃不肯反求此知而但欲于好恶上认取天理，则其好恶之发于不正不善者，将不复反诸独知之地，而悍然自欺以为天理，滔天罪恶无出拔期，可不怖畏哉！天理正须反己求之，切忌弄文墨当作一番话说，误己误人，深可哀痛。

事物之理如何离开天理？天理者本心也。本心之发用，其显于人与人之交者而有伦理，其显于人与物之交者而有物则，伦理不容紊者固是天理，物则不可乱者其得曰非天理乎？

以伦理言，孝之节文与慈之节文皆理也。而此理，一方应云即心，如事父时，一念之孝起，即此是理，即此是心；一方应云即物，父子物也，试设想无父而有孝之节文可言乎？无子而有慈之节文可言乎？故理亦即物。

又以物则言，如云太阳东出西没，此东西方分与出没规律是物则也，而亦名为理。吾人应知此理即物，所以者何？若离东西方分与出没规律，实无太阳可指目，而此方分与规律通名为理，则太阳其物者实即是理，何容否认！又复应知，此理即心，所以者何？东与西、出与没，要依心上分别显现，此分别二字义宽。此分别显现者是理，亦即是心，当念分别显现的是心，即此当念分别显现的便是理，虚怀体之自见。亦无可否认。

是故心物同于理，不可以心物为二，不可说事物之理外于天理而别有在。宇宙人生元是浑全，不容分割。学究其原，思造其微，理见其极，而后戏论息。此等道理，宜详究《新论》语体本。以三十六年鄂省所印《十力丛书》中之《新论》本为善。