八卦的由來與象徵

「八卦」裡的第一個卦叫《乾卦》→(6)，要解讀《乾卦》，先要把它分成兩個不同的範疇去分析。《乾卦》取象是「天」，卦德是「健」。當我們說到卦的取象是天或地或山或水或火或雷等，都是指向具體的事物，是我們能夠感受的物件；至於卦德，即像「健」這類的字眼，都是我們不能具體感受的性質、特性，我們必須透過卦象和卦德兩種特質來說明這個卦的基本特性。

天有具體的形象，現在則將它變成了一個符號，這個符號就是天的象，把具體的形象變成抽象的符號，我們叫「取其象」。凡象，你只能體會它抽象的運動變化，而不能真正的觸摸它、感覺它，這就叫「象」。正如「氣象」和「天象」，你知道它的存在、它的規律，但你能夠觸摸它嗎？你能否觸摸天上的星辰日月呢？取其象是指具體的事物而言，至於把它內含的性質告訴你，就叫「取其義」。

相信大家都約略知道人類智慧文化的發展，最初人類只能感受、體會具體的事物，而且只能體會到具體事物的外表，直至人類智慧進一步發展，我們觀察具體事物，並作出歸納，以發現它的內在性質，了解它的變化規律。由規律比附想像，以人類的行為思想作相關解釋，這就是「象」和「義」的先後關係。遠古時候很早就有了「象」，直至人類知識文明發展到某種高度，才能發現事物裡所蘊含的性質規律，而這性質規律我們通常叫做「義」。這兩者是我們研究《易經》的關鍵，一定要分得清清楚楚，「象」可以幫助你了解「義」，「義」可以幫助你深入了解「象」，從而歸納成一個簡單的規律或公式，你應用這公式時，可以用來解釋宇宙萬事萬物。

為甚麼這些符號有這兩重意思？原來《易經》有沒有這種說法沒有人知道，我們只能根據後世的說法來略作分析、講解。舉例說，剛爻是代表陽性，陽性的事物是代表向上、運動、光明等等。一個剛爻是這個意思，至於三個剛爻就變成是非常純粹的運動，光明而且永不止息。

在古人心目中，看見天日夜不停轉動，一日如是，一月如是，一年如是，相反，人需休息、停止。《乾卦》這三個剛爻，也就是最運動、最光明之意。而取象於天的性質，就是永恆無息的運動。表面上，天的意思固然重要，隨着發展，《易經》更引申出另一種意義，原來「健」才是掌握這個卦最重要的意思。於是，能夠「健」的事物也就叫《乾》，天是「健」，馬是「健」，都可歸入《乾卦》範疇，如果我們把宇宙事物分成八大類，究竟有多少東西可以放在《乾》這個範疇之下？這樣就不能單以「天」來歸類，應以「健」來歸類。凡宇宙世間事物具陽剛、健動性質的，都可以歸在《乾》類。古代黃金最剛健，可歸為《乾》類，今天就是鑽石也可以歸為《乾》類，這個說法是金景芳教授特別強調的，是一個非常合理的說法。要了解《易經》，尤其今天我們學《易經》，必須認識這個基本的屬性。卦德的「德」即「道德」，更可解作性質，只要明其性質，便能掌握分類的方法了。

接着是《坤卦》→(7)。《坤》取象「地」，卦德為「順」。《坤》這個卦和《乾》相對，《乾》是光明，《坤》是黑暗；《乾》是運動，《坤》是靜止；《乾》是剛健，《坤》是柔順。如果只是單單一爻的柔順還不怎樣，《坤卦》卻是整個卦三爻都柔順，那是最柔順了。注意《乾》與《坤》這兩個卦的符號是完全相反的，一般來說，我們比較總要和同級比較吧！既然《乾》是「天」，能夠和「天」對比的一定也是大物，而和「天」比較自然是大地了，所以《坤》是「地」的象徵，這是取其象。卦德方面，《乾》是「健」，和它剛相反的《坤》就是「順」。特別要注意的是，這個「順」可不是無條件的柔順，它並不是表示對所有事物都服從柔順，它只是單獨地對跟它對等的《乾》卦柔順。

如果再濃縮到用爻這角度來看這卦的話，這個三畫的柔爻只是對三畫的剛爻柔順，絕不會對其他爻柔順。特別注意是剛爻和柔爻還屬次要，關鍵的是整個《坤卦》只對《乾卦》柔順。古人的理論是，當陰柔順從剛陽的時候，這就是「真陰」，它完全服從，並繼續遵從陽剛未完成的作用，並使陽剛的工作得到完成，因此，這種「陰」是偉大的。當陰柔並不順從陽剛，而是自己獨立發展的話，這就叫「假陰」。「假陰」是邪惡的，是故，《易經》所說的陰有兩種，當陰陽合德的時候，這個陰具備一切的美德；相反，當這個陰違背了陽，而自立門戶，自己發展，就多數為邪惡了。我們要明白這關鍵的一點，不要認為陰一定不好，陽一定好；正如陽也不一定好。

《坎卦》→(8)取象於水，大家看見這個符號很容易便會聯想到秦朝小篆中的水字，蓋因它的形態跟《坎卦》符號相當近似。漢朝曾有人提出「八卦」的八個符號其實最初不是甚麼卦象，而是古文字，好像這個《坎卦》，根本就是水字。儘管這說法很有影響力，然而卻並不正確。《坎卦》之所以為水，其實也有一個很簡單的解釋，各位不妨先從卦象的符號來對比看看，由於《坤卦》是「地」，上下這兩短橫畫不就是跟《坎卦》一樣？可是，中間的一長橫畫卻明顯不同，這一橫畫其實是剛爻，陽的性質是活動，於是，原來兩邊高高的泥土中間有東西在活動，是動而不息的，這很容易令人聯想到水，即河流。凡是在大地中受控制，卻又能活動於其中的，當然就是水了。

至於《坎卦》的性質（卦德）是「陷」，「陷」即陷阱之意，為甚麼？因為從圖像所見，水流被兩邊的泥土擋着，只能在中間流動，明顯在中間的低地，不能出來，《坎卦》在這裡是陷入的意思，深入其中不能出來，自然是危險了。所以《坎卦》背後的意思就是陷入，不能出來，有危險之意。古人，尤指生於北方的古人，他們眼見所住之處河水太急，以當時的船隻技術來說，每次渡過這些地方都隨時有生命危險，所以每逢在《易經》說到過河、涉水，都代表危險，這個《坎卦》自然也就代表危險了。《易經》發展是向前的，如果碰上這個卦，是甚麼意思呢？這就說出你向前發展是危險極了，還是別發展反而安全。

《離卦》→(9)取象為火，卦德是「麗」。「麗」在這裡有依附之意，古人把依附在某些東西時叫「麗」，和我們今天理解為美麗的意思不同。但今天我們把麗字衍生出美麗之意，卻和這很有關係。可以說，《離卦》和《坎卦》剛剛相對，剛才說的《坎卦》象徵有陽性活動的事物在地面行走，所以是水；而《離卦》卻可以看到它的符號組成剛好和《坎卦》相反，兩剛一柔。然而這卦為何是火呢？關鍵是「陽」代表「光明」，「陰」代表「黑暗」，在光中有比較陰暗的地方。大家看看火就明白了，因為中間的氧氣比較少，所以燃燒時外面比較光亮，裡面比較暗，這是其中的一個象徵。

第二，可以用「天」來設想，《離卦》的上下兩爻其實代表「天象」，有「光明」之意，然而當中光裡有暗，自然就不是純粹的天了，而是指人間之火的光。這個相對的例子，其實還可以引申下去。《坎卦》可以是月亮，《離卦》可以是太陽。人間是火水，天上就是日月了。《離卦》就是太陽，外表光明，中間黑暗。遠古中國人比外國人優勝的地方就是很早就發現太陽有黑影，即今天所謂的「太陽黑子」，所以太陽這個「日」字，在我們中國古代這樣寫→⊙。這一粒黑子傳說是太陽中間的一隻烏鴉、一隻神鴉，因為太陽黑子在我們古代早已發現。

《離卦》外面光明，內裡黑暗，象徵着光明的太陽之中也有黑暗；相對地，《坎卦》上下兩爻代表黑暗，中間代表光明。同樣在遠古時候，中國人早知道月亮無光，而光源正是來自太陽，因此後來有人說《坎卦》象徵月亮，中間一陽爻，其實是從《離卦》（即太陽）傳來的。《坎》又可以解釋為「陽」被「陰」包圍，陷身女兒國，在陷阱之中，即被另一種物質包圍。相對的《離卦》，則陰性物質在陽裡，不能離開，只能依附着陽，因此它的性質就是附麗。

儘管《離卦》真正的作用是把事物附麗、連合在一起，但《易經》最講究是物極必反，即任何事物發展到極限，就會產生相反的意思。因此我們讀《易經》，一定要先有一個概念，就是當你看見最好的時候，也就要想到它很快變不好；當你看見現在它不好，你反而應該充滿希望，因為它一定會變好。而《離卦》是附合，發展到最後，便是離去了，所以《離卦》也有旅行之義。

《易經》裡的好壞，都只是短時期的，每一分鐘都可能會有所變化，向相反走。這其實是一個很偉大的哲學，各位如果明白這個哲學，做人看事物就會想得多一點，對未來的好壞幸福也會掌握多一點。因此這個卦是附麗在事物之上，《離卦》代表光明，凡在光明中事物就變得清楚、美麗；黑暗中就不能辨美醜，因此美麗與否是跟光線充足與否有很大關係的，所以原來附麗的意思可以引申出美麗之意。大家想想今天北方人稱讚別人美麗叫「漂亮」，當中的亮是甚麼意思？就是光明！可見還保留了古老的想法。

接下來就是《震卦》→(10)。《震卦》以天上的雷為象，它的關鍵德性，就是「動」。這個卦從下向上數第二、第三兩陰爻是象徵大地的《坤卦》縮寫，最下面的陽爻代表一種動力，喻意大地下有東西在活動，也就是令大地震動。

一般來說，能令到大地震動有兩種可能性，較罕有的指地震，最常見的是打雷。巨大的雷聲能夠令大地產生震動，這也是《震卦》為「雷」的第一種解釋。第二種解釋是，由於此「卦象」是兩個陰爻壓抑着一個陽爻，陰爻的性質是向下的，陽爻的性質是向上的，陽是要活動的，但現在的它明顯沒辦法活動，等於被束縛着。可以想像，當一個永恆活動的東西突然被束縛着，它一定會作出掙扎。掙扎的最初反應是震動，例如捉着別人，別人掙扎，就會動，因此有「動」之意。然而，待掙扎到了最後，即解除掙扎，它又會突然向上衝以擺脫束縛，完成由被束縛到得到自由的過程。所以《震卦》之動，以向上動為主。

我們從前總認為雷電是從上而下，但從人造衛星拍攝到的，原來它是從下衝向天上。此外，地震當然是從下面傳上來。所以這個「震」字，古人以雷來取象，以「動」為最基本性質。凡是「動」，尤其這種「動」是經過束縛後掙扎解放，這種「動」雖然會左右上下地動，但關鍵到最後是向上的動，這種動就是「震」，凡具有這類德性的事物就可歸入《震卦》範疇。

接下來就是《艮卦》→(11)。《艮卦》取象「山」，其德性是「止」。讀者只要一看這個卦象，便可以看到下面兩陰爻是《坤卦》的縮寫，上面的陽爻則是向上升。有一點需特別注意的是，通常三畫卦的三個爻並不是平等的、對等的，真正發揮領導作用的，其實是整個三畫卦裡的某一爻。所謂「物以罕為貴」，大家見到三畫卦，先不要管兩個相同的爻，而是先研究相反屬性單獨的是哪一爻，也就是說，凡兩陰一陽，以陽為主；兩陽一陰，則以陰為主。《艮卦》的關鍵是哪一爻呢？兩陰當然不是主，陽才是主。換言之，《艮卦》由兩陰一陽組成，這兩個陰爻不是主，陽爻才是整個《艮卦》的主宰，也就是控制這個卦的精神性質與作用之所在。

明白這個道理後，就了解《艮卦》的領袖即陽爻，陽性向上，泥土向上升，自然就成了「山」。造山運動不是一分鐘或者幾秒鐘以內的事，通常是慢慢上升的。然而，當它上升為山後，便不會繼續上升，轉為停止；因此，古人想到山，以它為象徵升到極限，動到極限便停止了。相對之下，《震卦》的陽爻在下面，由於下面為剛開始，是動之始，所以會有繼續活動之意；相反，《艮卦》的陽爻在最上，它已是動到極限，所以反而是停止、制止、限止，不能再動。這種「止」是停止，便是《艮卦》的性質（卦德）。

《巽卦》→(12)由兩陽爻一陰爻組成，這一陰爻當然就成了這個卦的主宰。陰爻的性質是向下的，在它主宰之下，帶動了整個卦向下走。由於陰的性質是寒冷的，陰在運動時，向下，帶有寒冷的意思。在古人心目中，這種寒冷可能是來自風，為甚麼呢？寒冷時，如果在室內，大家便會發覺風是由門底的隙縫流入，它從來不是由上方而來。類比來說，室外的風同樣地也是這樣運行的。

另外，《巽卦》的兩畫陽爻象徵天，正是《乾卦》的天，而下面的一畫陰爻正如象徵有陰性的物質在天空活動；陽是無形的，陰是有象的；陽是看不見的，陰則可以看見；天空看不見，但天空之間的雲霧在移動中卻看得見。這種移動是甚麼原因呢？正正因為風吹的作用，於是由具體雲霧的移動聯想到風吹的移動，至於《巽卦》的卦德是「入」。

《兌卦》→(13)象徵具體的沼澤，即卦象中的「澤」；它的德性為喜悅，即卦德為「悅」。我們同樣可以從三爻作一些想像。首先，大家可覺得整個卦上面的兩畫爻，與之前大家所見的卦有哪個最配合？那不就是《坎卦》的上半嗎？相反，下面的一半（中間一爻，上下兼用）像《乾卦》的天。奇怪，何故水底下會有天？觀乎此，我們可以推想這水一定很靜止，而且不會太深，因為深水從來不能靜止，亦很難反映事物。所以大家在旅行時，會發現只能在靜止的沼澤看到藍天白雲的倒影映入水底，相反，在海洋就很難看見倒影了。只有少水的沼澤，人們才能看見倒影這個現象。

要知道水是絕對的重要，人類沒有水就不能生存，由古到今，這都是不變的定理。《坎卦》的流水很難控制，要取水也難，但沼澤就不同了，尤其在我們住處附近有沼澤，對我們的生活是非常關鍵的。因此，古人當看見水，尤其在北方這些比較乾燥的地方看見水，就非常開心，因為不單止人，就是萬物得到水也會欣欣向榮，所以當人們看見水總是開心與喜悅，也就正是這個符號。此外，由於這水向下，有堅實的陽擋着，水向下即有東西保護，可以蓄水，這是沼澤的另一個象徵。

以上就是八個「三畫卦」（「經卦」）的符號，其中最重要是記着它的德性（「卦德」），只要能夠將這些德性的意思謹慎小心地定義與規範，然後再由這個嚴謹的規範意思作出聯想，下一步就可以海闊天空地延伸到對宇宙人生萬事萬物的想像。古人將天下的事物粗略分為八大類，以最初最基本的「八卦」作占算未來類象之用。最古老的時候，就是以三畫卦（八卦）占筮，並通過它們得出結果。這正是各位學習《易經》的最關鍵之處，為此，古人又想了一個最簡單、最容易的方法來記憶以上的材料，有一首叫《八卦取象歌》，只要大家在車上或船上讀一兩天，就一生不會忘記，將來應用時，便容易觸類旁通，所以大家的第一個基礎功，就是熟讀以下的《八卦取象歌》。

乾三連，坤六斷；震仰盂，艮覆碗；

離中虛，坎中滿；兌上缺，巽下斷。

簡單說說這首歌吧！「乾三連」就是說《乾卦》的符號就是三畫連續不斷的線；「坤六斷」就是說《坤卦》和《乾卦》剛好相反，所以是六畫斷了的短線。「震仰盂」中的盂即我們的砵，《震卦》就像個向上的砵，一個仰面的飯盅。「艮覆碗」，也就是說這個《艮卦》剛好跟《震卦》相反，像一個向下倒放的碗，如此說來，這就容易記多了。至於「離中虛」，各位可以看到，根據陽為實，陰為虛，這卦的中間好像空虛了，是故叫「離中虛」。與之相反的是「坎中滿」，坎卦中間像充滿了事物。「兌上缺」，《兌卦》中最上一爻斷了，不正是缺少了點東西？相對「巽下斷」，《巽卦》是最下一條線斷開，很清晰。其實，大家只要用二十分鐘熟讀《八卦取象歌》，有了這個基礎，以後就容易學習其他了。