四書辨疑卷二 論語

學而第一

其爲人也孝弟，而好犯上者鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。

○註：犯上，謂干犯在上之人。作亂則爲悖逆争鬭之事矣。

干字意輕，作亂解爲争鬭，亦爲未盡閭閻之閒語。言偶有相犯，罵詈争鬬，未可便以爲作亂也，作亂亦豈爭鬬而已？孝弟之道僅能息其爭鬬，則有子之言亦無意味也。蓋犯上謂陵犯在上之人，作亂謂悖逆篡弑等事。人能以孝弟爲心，入則善事其父兄，出則善事其長上，此等人中有好陵犯在上之人者少矣。犯上之事既所不爲，而却好爲無父無君、悖逆篡弑等事，決無如此之人，故曰未之有也。古之明王，教民以孝弟爲先，孝弟舉則三綱五常之道通，而家國天下之風正，故其治道相承，至於累世數百年不壞，非後世所能及也。此可見孝弟功用之大，有子之言，可謂得王道爲治之本矣。孟子言「人人親其親，長其長，而天下平」與此章義同，蓋皆示人以治國平天下之要端也。

巧言令色，鮮矣仁。

○註：好其言，善其色，致飾於外，務以悦人，則人欲肆而本心之德亡矣。聖人詞不迫切，專言鮮，則絶無可知。

致飾於外，言甚有理，必有隂機在内而後致飾於外，將有陷害使之不爲隄防也。語意既已及此，其下却但説本心之德亡而不言其内有包藏害物之心，所論迂緩不切於事實，未能中其「巧言令色」之正病也。本心之德亡，固已不仁。不仁亦有輕重之分，其或穿穴踰牆爲姦爲盜，大而至於弑君篡國，豈可但言心德亡而已哉？蓋巧言，甘美悦人之言；令色，喜狎悦人之色。内懷深險之人，外貌往往如此，李林甫好以甘[1]言人，此巧言也，而有隂中傷之之機阱在焉；李義府與人語必嬉怡微笑，此令色也，而有狡險忌克之機阱在焉。若王莽以謙恭簒漢,武后以卑屈禍唐，此又言色巧令之尤者也。古今天下之人爲此巧言令色，而無隂險害物之心者，蓋鮮矣。「鮮」字乃是普言此等人中有仁者少，非謂絶無也。

爲人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？

○註：盡己之謂忠，以實之謂信。

只以盡己爲忠，義有未備。天下之事，亦有理所當隱不當盡者，「其父攘羊，而子證之」，此亦盡己之謂，聖人未嘗以忠直許之也。况「盡己」「以實」只是一意，忠與信不可辨也。「忠」「信」理雖相近，要之自是兩事，曾子分明説在兩處，解者不可相混無别也。語録曰：「忠信只是一事」，又曰「做一事説也得，做兩事説也得」，此説意持兩端，無真正可憑之理。蓋忠當以心言，信當以言論，心無私隱之謂忠，言有準實之謂信，此乃忠信之别也。

行有餘力，則以學文。

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註文與所引尹氏、洪氏之説，大意皆是，然「行」字無明説，不知「行」爲行甚也。學者多以爲行其上文數事，弟子之職，所當行者亦豈止此數事而已哉？南軒曰：「非謂行此數事，有餘力而後學文也，言當以是數者爲本，以其餘力學文也。」此比註文爲詳，然所謂「以其餘力」亦不知其果爲何者之餘力也？夫弟子當爲之事，言不能盡舉，此數事急，先務也，行有餘力乃是普言弟子當爲之事，行之而有餘暇則以學文也。伊川曰：「爲弟子之職，力有餘則學文。」此説普言弟子之職，可謂得本經之旨。

賢賢易色。

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此言「賢人之賢，易其好色之心」，舊説改易好色之心「好賢」。雖其文辭小有不同，然皆以易色爲變易好色之心。試於「易色」兩字中觀之，「易」既爲變易，其下止有「色」之一字，如何做得好色之心？今於本文「色」字之外加「好之心」三字，與色字凑合爲「好色之心」，一「色」字寧包許意邪？易當讀爲去聲，易，輕易也。蓋言賢人之賢，輕易女色也。夫子屢言「吾未見好德如好色者」，蓋輕賢重色，乃古今之通患，而其真能賢人之賢，真能輕易女色者，求之於古今天下不多得也。以此論之，「易」爲輕易，則文理不差，義亦通貫。

賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。

○註：四者皆人倫之大者，而行之必盡其誠，學求如是而已。故子夏言有能如是之人，苟非生質之美，必其務學之至。雖或以爲未嘗爲學，吾必謂之已學也。吴氏曰：「子夏之言，其意善矣。然詞氣之間，抑揚太過，其流之弊，將或至於廢學。」

「學求如是而已」，義有未盡。君子之道，豈惟四者而已哉？又言「苟非生質之美，必其務學之至」，亦非通論。蓋謂質美則不待學而能之，此本就吴氏之説證子夏抑揚太過之病也。語録云：「世間也有資禀高，會做許多事底，但子夏兩句被他説殺了，所以謂其言之有弊。」註文主意於此可見，然經中實無分别生質美與不美之意，兩句中亦無説殺此事非學不能之文，假若便曾如此説殺，本亦無妨，大抵生質美、資禀高，不待學而自有所能者，世固有之。

至於見賢無媢嫉之心又能尊尚之，於色無躭愛之志而能輕易之，事父母而能竭盡其力，事君而能委致其身，與朋友交言不失信，必欲全此數事，苟非有得於學者，定不能也。然其務學之至，亦須質美者能之，苟非生質之美，必不能有務學之至，須其生有淑質，然後能有務學之實，有得於學然後能有過人之行。故子夏之於能此數者之人不敢以不學待之也。亦猶今人偶見一人，出言循道理，作事有規程，必待爲有學之人，此乃人情事理之常。子夏之言誠未見有可指之病，而吴氏以爲抑揚太過，其流之弊，將或至於廢學，殊不知如何是抑揚太過？如何是將至於廢學？讀之不可曉也。

蓋吴氏誤認「雖曰未學」以爲實未嘗學，不學者亦能此事，故有將至廢學之論。此説未必不出於舊疏也。舊疏云「此論生知美行」「雖學亦不是過」，此蓋以「曰」字爲助辭，虚字，言雖未學亦與學者無異也。果如此説，下「學」字上須當更有「猶」字，「雖曰未學吾必謂之猶學也」，經中以此爲文，則吴説與舊疏爲有所憑。而經之本文未嘗如此，足以見二説之謬，蓋「雖曰未學」，乃是子夏假設能於此者自謂之言，非子夏實謂未學也。劉正叟曰：「其人既能此等之事，而自言未學，吾必謂之已學，蓋此等非學不能也。」此最簡直明白。

無友不如己者。

○註：友以輔仁，不如己，則無益而有損。

註文本通，因東坡一説，致有難明之義。東坡云：「世之陋者樂以不己若者爲友，則自足而日損，故以此戒之，如必勝己而後友，則勝己者亦不與吾友矣。」學者往往以此爲疑，故不得不辨。「如」字不可作勝字説，「如」，似也。南北廣韻、中原韻略「如」又訓「均」，不如己、如己、勝己，凡三等。不如己者下於己者也；如己者與己相似均齊者也；勝己者上於己者也。如己、不如己當以德言，不可以才能論也。己爲君子，彼未君子，彼之所爲無己之善，是之謂不如己者也；己爲君子，彼亦君子，彼之所爲善與己均，是之謂如己者也。如己者德同道合，自然相友。孟子曰：「一鄉之善士斯友一鄉之善士，一國之善士斯友一國之善士，天下之善士斯友天下之善士」，此皆友其如己者也。如己者友之，勝於己者，己當師之，何可望其爲友邪？如己與勝己者既有分别，學者於此可無疑矣。

父在，觀其志；父没，觀其行。

○註：父在，子不得自專，志則可知。父没，則其行可見。

此章論觀人之法，須當審其語言次序。於「志」「行」，止可言觀，不可直截便下「知」「見」二字。觀志、觀行，蓋欲得其爲人善惡之實，「知」與「見」當在「觀之」之後，於得其爲人之實處，用之爲是。父在，子不得自專，故捨其所行而觀其志趣，然後爲人善惡之實可知；父没，所行皆出本人，故但觀其見行事迹，則其爲人善惡之實可見。

禮之用，和爲貴。

○註：禮者，天理之節文，人事之儀則。和者，從容不迫之意。蓋禮之爲體雖嚴，而皆出於自然之理，故其爲用，必從容而不迫，乃爲可貴。

禮與和各有名物，須當質諸行事，指其實有之物言之，使學者分明見是何物，行之有所依準，可也。今以從容不迫爲和，在談説固無差忒，於踐履未有準程。蓋尊卑貴賤各正其分，斯謂之禮；恭謙遜讓以緩其嚴，斯謂之和。至於先人後己、厚往薄來、顔色相迎、語言相接，使彼此之氣融會交通，皆其和也。試於尋常人事中體認，只如升階入門，長者居前，少者在後，此便是禮；然須揖讓而後升，揖讓而後入，此便是和。相遇於途，少者揖、長者荅，此便是禮；相揖之後須有一二語相與問荅，此便是和。事無大小，莫不皆然。註言「禮之體雖嚴，而皆出於自然之理，故其爲用，必從容不迫，乃爲可貴」，此乃解「用」爲體用之用，禮爲體，和爲用也。程子言「禮勝則離，故禮之用，和爲貴」，蓋謂禮難獨行，必兼用和，然後爲貴。此與註文體用之説不同，二説相較，程子之説爲是。

信近於義，言可復也；恭近於禮，遠恥辱也。

○註：約信而合其宜，則言必可踐矣。致恭而中其節，則能遠恥辱矣。

「必」「能」二字太重，結意之語不全。宜云：約信而合其宜，言乃可踐矣；不合其宜，不可踐也。致恭而中其節，斯遠恥辱矣；不中其節，反招辱也。

因不失其親，亦可宗也。

○註：因，猶依也。宗，猶主也。所依者不失其可親之人，亦可以宗而主之矣。

可以宗而主之，蓋謂受依之人可主。既言可親，又言可主，語意重複矣。主與依意亦相犯。舊説宗敬也，既能親仁，比義不有所失，則有知人之鑒，故可宗敬也。此謂來依之人可敬。於本段中大意則順，然與上兩節語意不倫。又所謂知人之鑒者，止是能知他人之善，非能自有其善，不足以當宗敬之意，二説義皆不完。王滹南直謂此一節爲不可通，愚謂「因」至「宗也」九字，蓋别是一章，首闕言者姓名，誤與上兩節合而爲一，故不通也。若自作一章，義理便圓。因，猶依也；宗，猶敬也。所依不失可親之人，既能取友，必端其爲人也，亦必端矣，故亦可以宗敬也。觀遠臣以其所主即此意也。

君子食無求飽，居無求安。

○註：不求安飽者，志有在而不暇及也。

不暇及者，欲心潜伏，有所待耳；有暇可及，必求之矣。無求，不專求也。蓋言志學之士，於奉養口體之物無嗜欲苟貪之心，敏事慎言，正於有道，所專務者在此，不專在於安飽也。

子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」

○註：諂，卑屈也。驕，矜肆也。無諂無驕，則知自守矣，而未能超乎貧富之外也。樂則心廣體胖而忘其貧，好禮則安處善，樂循理，亦不自知其富矣。

貧賤不能移，富貴不能淫，惟有守者爲。然能知自守與其僅無驕諂者，地位相去蓋已遠矣。安處善樂循理，亦是安仁境界，不專在於好禮也。又以超乎貧富之外與無諂無驕爲對，意亦不的。蓋無諂者僅能免其阿媚卑屈而已，未至於甘貧樂道而有心廣體胖之安也；無驕者僅能除去蹇傲矜肆而已，未至於端躬好禮而有崇敬謙光之美也。僅可未若之等第如此，不可不審辨之也。