坤
坤，
義曰：此伏羲所畫，文王所重，純陰之卦也。上下六爻皆陰，以象地積諸陰氣而成也。坤者，順也。言坤柔順之德上承于天，以生成萬物；猶臣以柔順之德上奉于君，以生成萬民也。
元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
義曰：此一節是文王所作卦下之彖辭也。凡坤之四德，與乾之四德同也。但乾以剛健之德資始萬物，坤以柔順之德資生其形也。其言「利牝馬之貞」者，盖乾體至大，全用剛德，故于乾卦之下直言「元亨利貞」而不言所利也。今坤主臣道，故言「利牝馬之貞」者，盖馬取其服乘，有善行之才而又牝馬，順之至也。以言地之爲道，能順承天之氣以生成萬物，无有休息。若人臣順承于君而能宣君之令，行君之事，皆不失其正道，故言「利牝馬之貞」也。「君子有攸往」者，夫坤體之利唯至順至正，然後不失其常道。人臣之分，亦當執其正而濟之以順。若順而不正，則失于諂媚；若正而不順，則失于悍愎而有先君之事。是故唯君子有全德，乃能循此道，始終不失其分，以此而往，无所不利，故曰「君子有攸往」也。「先迷，後得主利」者，夫乾者天道，坤者地道。言之人事，則乾爲君、爲父、爲夫，坤爲臣、爲子、爲婦；言其分，則君倡而臣和，父作而子述，夫行而婦從。若臣先君而倡，子先父而作，婦先夫而行，則是亂常道也。若能處其後而順行其事，不爲事先，則得其主守而不失爲臣、爲子、爲婦之道也。「西南得朋」者，西南，致養之地，陰之位也。今坤本陰，以陰之陰，是得其朋類而行。若君子未仕之時，必得明師賢友以相切磋，蓋聖賢事業尤甚淵博，獨學則不能成，獨見則不能明，固須資于朋類而後有所至也。故伐木詩曰「自天子至庶人，未有不須友以成也」[16]，是言人必得朋類而事業可成也。「東北喪朋」者，西南爲陰位，東北爲陽位。今離西南而反之東北，是以陰之陽，喪失其朋類。如君子之人與師友講成道德，及其業已就，其性已明，務行其道而薦身于朝廷之間，以求致君澤民之事，是喪失其朋類者也。「安貞吉」者，言地體安静而永守其正，若天氣降于地，地則承而發生，是不妄有所發也。如臣之輔君，當常守安静貞正之德，待君倡，然後和之。是亦不妄有所動，故得獲其吉也。
彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地无疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地无疆。
義曰：此以下先聖釋文王彖辭之辭。「至哉坤元，萬物資生，乃順承天」，此三句釋坤元之德也，故先嘆美之。言「至哉」者，蓋坤主承天之氣而生萬物之形，必有所至也。「萬物資生」者，言一元之氣降于地，爲萬物之始也。承一元之氣以生萬物之形，是天下萬品之物，莫不資取于坤元而生其形質也。「乃順承天」者，蓋地得天之降氣，然後順從而發生萬物也。「坤厚載物，德合无疆」，此二句釋坤之自然之德也。「坤厚載物」者，言地道博厚，于天下之物，高下洪纎，无不持載，无不包容也。「德合无疆」者，言地者形之名，坤者地之用。是地之形則至廣至大而无疆畔，若其德則持載生育萬物，大无不周，遠无不及，是坤之德亦合地形之无疆也。「含弘光大，品物咸亨」者，此釋亨之德也。含，包也；弘，厚也；光，明也；大，盛也。謂之含者，言坤之爲體无所不包，无所不周。謂之弘者，言博厚而无所不載。謂之光者，言萬物由地而生，皆得亨通而光明。謂之大者，言其體至廣至大。謂坤之有此四德，然後萬物繁植，得其亨通也。「牝馬地類，行地无疆」者，此釋「利牝馬之貞」。言地之爲道，生成萬物，无有休息。馬爲人所服乘，亦能行之不息，是爲地之倫類而行之无疆也。「柔順利貞，君子攸行」者，此釋「君子有攸往」之義。言君子之人能柔和謙順以盡其爲臣之節，而又不失其正，是所往无不獲其利也。「先迷失道，後順得常」者，此釋「先迷，後得主利」之義。言爲人子，爲人臣，爲人婦，其爲道必須待倡而後和，行而後隨。若首先而行，則迷惑錯亂而失其道。若所行居人之後而順承其上，乃得君子之常道也。「西南得朋，乃與類行」者，已釋在前。「東北喪朋，乃終有慶」者，此言君子已仕，進用朝廷，上以致君，下以澤民，以施已之素藴，是終獲其美慶之道也。「安貞之吉，應地无疆」者，此言坤之所以安静守正而得吉者，蓋由承天之氣以發育萬物，无所不得其生，是其德之无疆也。君子之人上承于君，亦當安然守至正之德而不爲事始，不爲物先，待君令而後行，此其所以獲吉也。是其德應地无疆也。
象曰：地勢坤，君子以厚德載物。
義曰：此先聖大象之辭。言地之形體，固本柔順。柔順者，地之勢也，故能生成萬物之形質也。「君子以厚德載物」者，言君子之人法地之道，以寛厚其德，使其器業廣大弘博，无所不容，以載萬物，使萬物无不得其所，皆如地之容載也。
初六，履霜，堅冰至。象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
義曰：言「履霜」者，陰氣始凝結之時也。「堅冰」者，陰氣極盛之時也。夫坤之六爻皆陰，而初六居其最下，是陰氣始凝之時也。大凡陰之爲氣至柔至微，不可得而見。故自建午之月，則一陰之氣始萌于地下，以至于秋，人但見其物之衰剥時之愴慘，且不知其陰之所由來。然于履霜之時，則是其迹已見，故可以推測其必至于堅冰也。以人事言之，則人君御臣之法，此其始也。夫人之深情厚意，不易外測，故大姦若忠是也。然爲臣而佐君，必有行事之迹，于其始，善善惡惡，可得而度之，故在人君早見之也。見其人臣之間始有能竭節報効，則知終必有黄裳之吉，乃任而用之，使之由小官至于大官，則爲國家之福。若姦邪小人，其有諂佞之状，一露則知，積日累久，必至于龍戰之時，故當早辨而黜退之，則其惡不能萌漸也。若使至于大位以僭竊侵陵，則惡亦不易解矣。是由履霜之積，積而不已，終至堅冰，是宜辨之在始也。象曰「履霜堅冰，陰始凝也」者，言陰之至于履霜，是陰氣始凝之時也。「堅冰」二字當爲羡文，盖下文已有「至堅冰也」。「馴至其道，至堅冰也」者，蓋馴者，馴狎之義。謂臣之積惡有漸，久而不已，則至大患也。
六二，直方大，不習无不利。象曰：六二之動，直以方也。不習无不利，地道光也。
義曰：直，正也。待夫陽之至，然後發而生成萬物，是其體安静守正而不爲物之先也。方，義也；義，宜也。言生物无私，使各得其宜也。大者，言地體至大，无所不包，无所不容也。「不習无不利」者，言坤有三德，自然而物生，故不待修習而後能。以人事言之，則君子之人，其德素藴，其行素著，聖賢之事業已習之于始，至此用之朝廷之上，隨時而行之，且非臨事而乃營習，故无所不利。是以孟子四十不動心者，此也。于卦則二爲地之上，是萬物發生之時也。故三德之備、地道之美，盡于此矣。象曰「六二之動，直以方也。不習无不利，地道光也」者，言六二以直、方、大之三德發動而生物，无不得其宜。蓋以自然之質，不勞而生，不爲而成，光大之至也。
六三，含章可貞，或從王事，无成有終。象曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。
義曰：含，畜也；章，美也；貞，正也。言六三陽位，今以陰居之，是能執謙，不敢爲事之倡始。故内畜聖賢之事、章美之道，待君之所令；及謀議之所至，則從而發其章美之道以進于君，如此是得臣子之正。「或從王事，无成有終」者，言六三之君子執臣子之分，不敢先倡，待君有命，然後從而行之。既行之，又歸美于君而不敢居其成功，但竭節盡忠而終于爲臣之分也。象曰「含章可貞，以時發也」者，言人臣含畜章美之道，若謀議未及而先發之，非其時而宣行之，使天下之人但知臣之所爲而不知君之所命，則失所以爲臣之分也。今含畜章美，俟可發而發之，然後功成于己，即歸之于君，而不失臣子之分也。「或從王事，知光大也」者，此言君子待君之命而從之，則是君子之智益光明而盛大也。
六四，括囊，无咎无譽。象曰：括囊无咎，慎不害也。
義曰：括，結也；囊，所以盛物也。坤是陰卦，六四本陰位又以陰居之，則是陰陽之道不交，而君臣之間不相接也。然六四既當此否塞之時，則必括結其囊，藏其德，卷而懷之，以待其時。「无咎」者，言六四有聖賢之才，若非時而進，則爲小人所害。今既能韜光晦迹，故得无咎也。「无譽」者，言六四既括結其囊，所以歛其才德，則天下之美譽何由而至哉？故曰「无咎无譽」也。象曰「括囊无咎，慎不害也」者，言六四當君臣不交之時而能慎密而不出，則小人雖有殘賊之心而欲害之，必不能及也。
六五，黄裳，元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。
義曰：黄者中之色，裳者下之飾。蓋衣譬其君，裳喻其臣。以六五居上卦之中而當公卿之位，是能執中道，施美利而暢于四方，故獲元大之吉也。象曰「黄裳元吉，文在中也」者，大凡五色備具謂之文。今六五能居中而施其美利，自内及外，自朝廷及天下，是得黄中之色，而可以見四方之色也。
上六，龍戰于野，其血玄黄。象曰：龍戰于野，其道窮也。
義曰：龍者，陽之氣；戰者，戰敵之稱；野者，非龍之所處。言陰之爲物至微至柔，積而不已，至于彰著，必成堅冰。蓋自履霜，若能積其善，杜其惡，及其終，則有黄裳之大吉。若不能杜其惡，以至害于而家，凶于而國，終有龍戰之災也。夫姦臣賊子之爲心，其禍亂之萌，包藏之久，至此既不可遽滅之，則必有賢明之君起而誅討之。然而以陽來勝陰，不无相傷，故血玄黄也。玄者天之色，黄者地之色，言上下相傷之甚也。象曰「龍戰于野，其道窮也」者，言自細惡而不辨，至于盛大，以及于戰，是其道之窮極也。
用六，利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。
義曰：此言六者，陰之位。自初至終皆有柔順之德，故曰「用六」。然既柔順而不守其正，則爲邪爲惡。故純用柔順，則利在永長守其貞正，則不失臣子之道也。象曰「用六永貞，以大終也」者，言既能用其柔順，又能永守貞正之道，則是臣子能以大義而終也。
文言曰：坤至柔而動也剛，至静而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。
義曰：此以下仲尼之文言，釋坤之德也。「坤至柔而動也剛」者，言坤之體用至柔，待天之降氣，然後生成萬物之形質，无不持載，是其動則至剛也。「至静而德方」者，言地體凝静，不妄有所動，待天之降氣，然後始發生萬物。若天氣不降于下，則凝結安静，而其德至方至正，不妄有所發也。「後得主而有常」者，此釋文王之彖辭也。凡爲人臣之道，必待君倡而後和，君令而後從，不敢居事之先，則得所守而不失臣子之常也。「含萬物而化光」者，此釋「含弘光大」之義。言地之道含養萬物，其德弘厚而光大也。「坤道其順乎！承天而時行」者，此仲尼嘆美坤卦之辭。言坤道至柔至順，承天之道，順時而行之，若春則生、秋則成是也。以人事言之，若臣奉君之命，以時而行之，皆无不得其宜也。
積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰「履霜，堅冰至」，蓋言順也。
義曰：此釋初六之爻辭也。「積善之家，必有餘慶」，此釋履霜之義，因先發此文言。君子之人不以小善爲无益而不爲，故積日累久，至于大善，延及于乃子乃孫，皆獲慶善之餘也。故中庸曰：「舜其大孝也與！德爲聖人，尊爲天子，富有四海之内，宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其夀。」其言大舜自匹夫有一小善，未嘗捨去，以至積爲大善而終享聖人之位，流慶于後。此積善之慶也。「積不善之家，必有餘殃」者，夫小人以小惡爲无傷而弗去，故積小惡以至大惡，累小罪以及大罪，而終有殃禍加之于身，以至乃子乃孫皆受餘殃也。「臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也」者，言君素寵其臣，父素寵其子，寵而不已，耳目之所狎習，荏成凶惡，以至包藏禍賊之心，非在弑君之朝、弑父之夕驟使然也，蓋由積久漸漬而成其凶災也。如此，由君之不早辨其臣，父之不早辨其子故也。「易曰『履霜，堅冰至』，蓋言順也」者，此先聖因履霜之戒，故引上文以結。蓋言順者，是言履霜而至堅冰，由順而積至之也。
直其正也，方其義也。君子敬以直内，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習无不利，則不疑其所行也。
義曰：此釋六二之爻辭也。「直其正也」者，言地之爲道不爲妄動，必待天氣至而後發之，故其德无有不正也。「方其義也」者，義，宜也。言地之爲德，四時之間生育萬物，終始皆得其宜也。「君子敬以直内」者，凡人有忿怒之氣，皆出于心之不敬。故君子之人既執直于内，則必濟之以恭敬也。以之事君，而能恭敬其顔色。内有執直不回之心，則反覆之間皆合于道也。「義以方外」者，夫君子外有廉隅，方正而立，則邪不能入，然而所行又能合其宜，則于事无不通濟也。夫直而不敬則傷于訐，方正而不得其宜則傷于愎，故君子直則必敬于内，方則必合于外也。「敬義立而德不孤」者，言君子之人内直以敬，外方以義，則其德不孤也。何則？蓋君子既以敬義接于人，則人亦以敬義反于己，是不孤也。「直方大，不習无不利，則不疑其所行也」者，夫直而不邪，正而謙恭，義則于物无競，方則凝重不躁。如此，既不假營習而无所不利，則不須疑慮其所行而皆中于道也，故曰「不疑其所行也」。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成，而代有終也。
義曰：此釋六三之爻詞也。言爲臣之道，當内含章美之德，以待君議論之所及、詢謀之所至，然後發己之素藴，以贊行君之事業，輔成君之教化。及其有所成功，則歸美其君而不敢自居其成功。此所以盡爲臣爲子之分，故曰「陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也」。「地道也，妻道也，臣道也」者，此先聖釋地之道，因舉大綱而言之。蓋凡爲子當奉于父，爲弟當事于兄，卑者當事于尊之類，皆下奉上之道也。「地道无成，而代有終也」者，言地之爲德，必待天之氣至，然後發之，以贊成天之生育之德，是得其地道大終之義也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰「括囊，无咎无譽」，蓋言謹也。
義曰：此釋六四之爻詞也。天地變化，若陽下交陰，陰上交陽，陰陽交通，故能生成萬物，而草木品類皆得蕃昌。猶如君臣之道，交接則天下得其安也，故曰「天地變化，草木蕃」也。「天地閉，賢人隱」者，言天地不交，陰陽不通，則草木枯槁而萬物衰滅。猶君不交于臣，臣不交于君，君臣道塞，則賢者退隱也。盖坤爲陰卦，四本陰位又以陰居之，是天地閉塞，陰陽不交之時。是猶君不交于臣，而賢者退而自處也。若于此不能退，則爲小人之害也。「易曰『括囊，无咎无譽』，蓋言謹也」者，言賢者當此之時，既能括結其囊而自處，是能謹慎而避害也。
君子黄中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也。
義曰：此釋六五之爻辭也。黄者，中之色。居其中，則通于四方之理。言其黄，則極于四方之色。今六五之君子有此黄中之德，故能通天下之物理也。「正位居體」者，言六五位極公相，是得其正也；而又執柔順之道，以全臣子之節，是居其體也。「美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也」者，言六五正居公相之位，内總百揆，外統九州牧伯，而又作樂以興天下之和，制禮以正天下之序，施刑以懲天下之惡，爲政以正天下之治，是皆内含章美之道，以通暢于四支，開發天下之事業。如此，是文明章美之極至者也。
陰疑于陽必戰。爲其嫌于无陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黄者，天地之雜也，天玄而地黄。
義曰：此釋上六之爻辭也。言其疑者，蓋其始不杜凶惡之漸，以至于極盛，則疑忌之心生而僭竊禍亂之事作，以至見侵于陽，而陽與之戰也。「爲其嫌于无陽也，故稱龍焉」者，此坤六爻皆陰，故无陽。龍，陽也。此稱之者，蓋言陰至于此既已極盛，則是至于建子之月，必有一陽之生以消退羣陰，使之不能有爲也。固如亂臣賊子爲惡已甚，則必有剛明之君子與之戰而滅之也。此蓋聖人不容陰之過盛，故稱龍以存戒也。「猶未離其類也，故稱血焉」者，言陽微陰盛，以至相敵，然而陰雖至極，猶不能離其陰類，故雖見敵于陽，但稱血也。猶臣雖盛極，見侵于君，猶不能離臣之分也。「夫玄黄者，天地之雜也，天玄而地黄」，玄，天之色；黄，地之色。以其上下相敵，必有相傷，故玄黄之色錯雜于其間。然陰雖至盛，終不能勝于陽。猶臣之道，惡雖至盛，亦終不能有其成也。此皆聖人存戒于人君，言于履霜之時，則必察其臣之所爲而進退之，故至此可无龍戰之事也。
[1] 白石山房本作「安定先生周易口義上經卷第一」。下皆倣此。
[2] 文淵閣本作「而」。按胡瑗屢言「理」，故當從白石山房本、四庫薈要本。
[3] 白石山房本、四庫薈要本誤作「黄泉」，依文淵閣本改。下同。
[4] 白石山房本、四庫薈要本作「吾非斯人之徒歟」，按此論語微子文，當從文淵閣本校補。
[5] 文淵閣本作「事」。
[6] 按上文所舉，實止六例。胡瑗未言者，乃蹇之彖曰「利見大人」。然依胡瑗之説，蹇之彖與上六‘利見大人’，其義無差。
[7] 四庫薈要本作「人」。按下文云「必利見大才大德之臣」，是當依白石山房本、文淵閣本改作「臣」。
[8] 白石山房本、文淵閣本及義海撮要、義叢所引，皆無「乃」字。
[9] 白石山房本、文淵閣本作「彚」。
[10] 四庫薈要本誤作「緩」。按此乃引述正義，故當從白石山房本、文淵閣本改作「速」。
[11] 文淵閣本誤作「合」。按「保和」乃「保合太和」略語。
[12] 文淵閣本作「齊」。
[13] 文淵閣本作「無」。
[14] 白石山房本先言「不伐」，後言「不矜」。胡瑗於繫辭中復引此，同白石山房本。
[15] 白石山房本、文淵閣本作「分」。
[16] 此伐木詩序。