第20章 万物皆由心造

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佛说：万物皆由心造。这句话初看时，不免觉得有些唯心主义，甚至在物质层面，也违背了自然科学的规律和法则。

《金刚经》里又说：一切相，皆是虚妄。这句话就更难理解了，我们所觉知和看见的世界，明明白白地呈现在我们眼前，怎么能被看作一片虚无。

但想来在《心经》里也有一句让人难以捉摸的话：照见五蕴皆空，度一切苦厄。

一个人所有的观察、体悟和感受，在这里看来，也都是一场空。但于世间众人，快乐和痛苦的感受却是那么地爱憎分明。

有时，人生之所以美妙，或许恰恰就在于它有那么一部分困惑，一部分未知，让你不断地去和致知。

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万物皆由心造。所谓的心，不过是一个又一个的念头。佛说：一念成佛，一念成魔。我们自己就是自己的佛，自己也是自己的魔。有时，你觉得这个世界很美好，有时，你又觉得这个世界很糟糕。其实，世界还是这个世界，它并没有好坏，但因为每个人有各自的思绪，所以它才呈现出万千变化。

今晚的月色，美，或许是因为你心里美；今晚的月色，凉，或许是因为你心里凉。

月亮还是五千年前的月亮，甚至是李白、杜甫那个时代的月亮，但因为它是在你不同心境下的看见和感知，月亮才会随着你心境的变化而变化。

所以，有时我们大可不必刻意去改造外物世界，甚至有这样近乎盲目和无知的想法。你改造了自己的心，也就相当于改造了你所看见的世界。而真实的世界，实质上不以人的意志为转移，也不被任何人所改造。

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一切相，皆是虚妄。

我们看见和感受到这个世界的相，常常是我们自己执着出来的那个相。如果一个人有眼疾，那么他看到的灯光是昏花的，但灯光本身并不是昏花的；如果一个人有鼻塞，那么会感到呼吸困难，但空气本身却一直是自然流动的。如果一个人能真正了悟到“自己”所看见的“相”，其实都是不真实存在的，就会少很多烦恼和妄念。

比如，有人骂你时，通常我们本能地会感到愤怒，但导致你愤怒的，从来不是那个骂你的人，而是你自己太过执着。

你执着于别人对你的评价，你执着于别人对你的辱骂，你执着于自己的感受和想法。

原本，自己这个东西，在更深的佛学意义上，也是不真实的存在。当你放下“自己”这个观想，就会变得轻松和自在。

我们所有的感受和看见，因你的执着生，也因你的执着起，但不执着时，它便消失得了无踪迹。

世间所有，大抵如此。

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照见五蕴皆空，度一切苦厄。

其实，每个人感知世界时，都带着个体本身的偏见，因为有了偏见，才有了妄念，也因为有了妄念，才滋生痛苦和烦恼。

当我们很想得到一样东西，但又得不到时，这个“想”，它不断地在折磨着我们，让我们食不甘味，夜不能寐，甚至为之颠倒痴狂。

大多数的人为了消解它，就试图去得到它，以为这样就可以消解自己的“想”。但少数智慧的人，却知道这个“想”其实也是自己的妄念，当你不妄生，这个欲和想，就都会化为泡影。

学佛问禅的人，因为无所执着，也就无法念。一旦你生起五蕴的分别心，痛苦就即刻显现。也许于凡夫俗子，很难做到无所求，无所欲，无所观，无所想，甚至也很难把“自己”彻底丢掉，但如果我们清醒地觉察到了它的缘起，皆是自己的执着，虽然不能度一切苦和厄，但也就不再将这一切归咎于除自己以外的周遭万物。

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我们读了很多很多书，学了很多很多知识，以为是让自己变得更渊博，但事实上，我们是想让自己变得更智慧。

渊博是向外求，是你企图了解和领会更多关于人类生存的经验和总结。但智慧是向内求，是你慢慢地从了解世界，了解别人，最终回归到了解自己。

在中国的哲学体系中，有儒释道三家做庞大的支撑，虽然它们之间的思想大相径庭，但它们的本体却是相同的“我”。

儒家教我们入世，道家教我们出世，佛家教我们认识自己。

所以我们信奉孔子的吾日三省吾身，信奉老子的和其光，同其尘，也信奉佛家的祸福无门，唯人自召。

如此看来，一个人其实根本不需要去改变世界，也不需要去改变别人，你真正要改变的人，就是你自己。