琵琶記（髙明）
髙明（一三〇七？—一三六〇），字則誠，一字晦叔，號菜根道人，後人稱東嘉先生，瑞安（今屬浙江）人。元至正五年乙酉（一三四五）進士，授處州錄事。歷任翰林國史院典籍官、福建行省都事等。十二年，解官歸鄉。後旅居寧波，尋病卒。著有《柔克齋集》。撰戲文二種，《琵琶記》今存，《閔子騫單衣記》已佚。傳見《明史》卷一五九、嘉靖《瑞安縣志》卷八、嘉靖《溫州府志》卷七等。參見錢南揚《〈琵琶記〉作者髙明傳》（收入《漢上宧文存》，上海文藝出版社，一九八〇）、胡雪岡《髙則誠生平及其作品考略》（《溫州師範學院學報》一九八四年第一期）、侯百朋《髙則誠和〈琵琶記〉》（陝西人民出版社，一九八四）、黃仕忠《髙則誠卒年考辨》（《文獻》一九八七年第四期）、劉禎《〈琵琶記〉作者髙明生年考略》（《渤海大學學報》一九九三年第一期）、徐朔方《髙明年譜》（《文史》第三十九輯，中華書局，一九九四）、徐永明《髙則誠生平行實新證》（《文學遺產》二〇〇六年第二期）等。
《琵琶記》，《南詞敍錄·宋元舊篇》著錄，現存康熙十三年（一六七四）陸貽典據元本及嘉靖二十七年（一五四八）蘇州翻刻本鈔校本（《古本戲曲叢刊初集》據以影印），另有嘉靖間蘇州坊刻本、嘉靖間寫本（一九五八年廣東省揭陽縣出土）、嘉靖間書林詹氏進賢堂梓行《全家錦囊》所收本（西班牙聖·勞倫佐圖書館藏）、萬曆元年（一五七三）閩建書林種德堂熊成冶刻本、萬曆間虎林容與堂刻本等數十種明刻本和清刻本。參見侯百朋《琵琶記資料彙編》附錄《琵琶記版本知見錄》、俞爲民《南戲〈琵琶記〉版本及其流變考述》（《文學遺產》一九九四年第六期）、［韓］金英淑《琵琶記版本流變硏究》（中華書局，二〇〇三）。
舊題校本琵琶記後
陸貽典[1]
書之失古也，六經三史，源同流異，矧稗官野乘，率易爲竄易者哉？《會眞》、《琵琶》爲傳奇鼻祖，刻者無慮千百家，幾於一本一稿，求其元物，昭陵永閟，蓋已久矣。
適錢子遵王出示《琵琶》一編[2]，係嘉靖戊申刻之郡肆者[3]。已，又手一冊示余，首脫一葉有奇，末脫二葉，上下刓敝，僅存墨闌，而字刻頗類歐、顏，紙色亦極蒼古。計葉二十八行，行三十字。分上下二卷，每卷自首至尾，盡卷爲度，別無折數名目，曲白尤與今本逕庭。下卷首行標“元本琵琶記”，信未經後人改竄者也。用較郡刻，元本首簡脫處，郡本居然滿列，尋其行墨，巧相配合。自此以後，兩本某字某處，毫髮無爽。祗末第三葉後幅，元本橫裂其半，方有異同。考之存字部位，亦不相合。始知郡本卽從此本翻刻，踵殘闕而補綴之，并前後三葉，俱屬補入，或未足深據也。
按元本文三橋識云[4]：“嘉靖戊申七月四日重裝。”而郡本亦云：“嘉靖戊申歲刊。”又郡本識云：“蘇州閶門中街路書鋪依舊本重刊。”而三橋實爲郡人，其所從來，益可信不誣云。
戊戌三月五日[5]，虞山陸貽典識。
手錄元本琵琶記題後
陸貽典
向借遵王《元本琵琶記》，校之別本，距今十七年矣。遵王固有二本，其一元本，其一郡肆翻刻本，後俱歸之太興季滄葦[6]。滄葦又作故人，此書已不可復見。而余書籍散亡，校本尚存，斯已幸矣。方余校時，定遠亟稱花邊本[7]，已從求赤得之[8]，附入行間。丹黃塗乙，展卷棘目，雖予亦熟視乃辨，令他人觀之，頭目眩暈，當抵棄之不遑。則此元本者，求不爲《廣陵散》，其可得哉？
每撫塵編，輒擬謀之副墨，忽忽未爲。秋冬之交，齋居偶暇，奮筆錄之。然性不耐書，舉筆輒誤，欲中止者數四，勉爾卒業，以存元本之舊。後之覽者，毋以《虞初》九百忽之也。
甲寅仲冬廿七日[9]，覿庵記。
（琵琶記）附錄
闕名[10]
元本上卷末有童子像，手執一牌：“忠孝兩全之書”。像之右有方罫：“板共三十七塊”。像之左有方罫：“書共六十九張”。下之右方，墨書云：“嘉靖戊申七月四日重裝。三橋彭記。”並有中吳錢氏收藏印，蓋錢磬室圖記也。下之左方，又有文嘉印。
下卷前半葉像，髙堂捲簾，池荷盛開，伯喈右向撫琴，牛氏對坐，右階下一婦執壺，一婢執饌，若相語者，意其爲老姥姥惜春也。推此則上卷前亦必有像已。
翻本上下卷前幅無像，下卷末童子執牌，牌書云云，與元本同。像之下方，右記“板共三十三塊”，左記“書共六十四張”。蓋因元本殘缺，故就減損也。
元本曲名俱白文。“前腔”或書或不書，或用圈間，或空一字，或連上文。錄本“前腔”一遵元本。其圈間、空白處，俱誤連寫，一用朱圈印記。其元本連文應斷者，照時本段落，並從此例，仍以〇⊙別之。（元本從⊙，時本從〇。）
元本曲中襯字襯句，多不區分。翻本有明晰處，錄從之。
落場語，或有或無，或四句或二句，或加襯白，初無定例。截然四句，今本甚拘。俱不應作大字。錄時惑於時板，改從白例爲允。
每折之末，著“並下”二字，或一“下”字，空一字寫次折云①。今本標目折數，皆後人蛇足也。
插科處止著“介”字，任人搬演。今人硬作差排，未免死句。元本“介”多作“个”，翻本改正，今從之。
元本曲白字樣，多無大小之區。而白中間作小字，如“沒”字、“嘈”字、“唧唧”字，當是插科，非白語。
時本“張太公”，元本皆作“大公”，“伯喈”多作“伯喈”，“首飾”多作“首飭”，“兀”多作“骨”，“做”多作“佐”，“媳”多作“息”，“圓”作“員”，“捱”多作“睚”，“龐”作“厖”，“瞧”作“噍”，“躃”作“擗”，“憐”從“怜”，“攀”從“扳”，“閒”從“閑”，“魔”作“磨”，他如“猶”作“尤”，“教”作“交”之類甚多，不及盡書。
上卷前數葉有破損處，補寫字樣，雖不經意，骨格自存，翻本一從之。其餘未補者，想此本在當時已不易得。而翻本所補，又未知何本也。
翻本較元本，已少五葉，不知何故②。錄本較翻本，又少二葉者。二本插科處，上下俱小空，此則連文耳。
（以上均《古本戲曲叢刊初集》影印清康熙十三年陸貽典鈔校本《新刊原本蔡伯喈琵琶記》卷末）
新刊巾箱蔡伯喈琵琶記跋[13]
黃丕烈
余向從華陽橋顧氏得陸敕先手鈔《琵琶記》，其標題曰“新刊元本蔡伯喈琵琶記”，後有覿庵跋云：“遵王固有二本，其一元本，其一郡肆翻刻本。”蓋元本者，文三橋識云“嘉靖戊申七月四日重裝本”也。郡肆翻刻本者，蘇州府閶門內中街路書鋪依舊本命工重刊印行之本，亦嘉靖戊申歲刊者也。然鈔本照元本繕錄，計葉二十八行，行三十字，與此刻異矣。此刻楮墨古雅，疑是元刻，卻與遵王所藏不同，詞句亦多與陸鈔本間異，未敢定彼是而此非。此本亦爲顧氏物，最後散出。卷端有陸貽裘冶先印，當是陸貽典敕先兄弟行，何覿庵跋語未之及？惟云“定遠亟稱花邊本，已從求赤得之”。而此本有錢孫保印，未知卽此本否。以余並藏鈔刻，可云合璧，未容軒輊於其間。裝成，因志數語於後。
嘉慶乙丑春二月四日[14]，蕘翁黃丕烈識。
《明詩綜》云：“髙明，字則誠，元至正進士，爲處州錄事。聞則誠塡詞夜，案燒雙燭，塡至‘喫糠’一齣，句云：‘糠和米本一處飛’，雙燭花交爲一，洵異事也。”今檢此本，句云：“糠和米本是兩倚依”，又有異文，未知此果原本否也。詞曲舊刻，世不多見，志此俟考。
陸務觀詩云：“斜陽古道趙家莊，負鼓盲翁正作場。死後是非誰管得，滿村聽說蔡中郎。”據此，則南渡日已演作小說矣。不知宋本流傳，尚在天壤否？
復翁[17]。
錄畢，知“古道”“道”字乃“柳”字之誤，復筆之，俾知原詩如是。
新刊巾箱蔡伯喈琵琶記跋[18]
吳翌鳳[19]
余舊聞“喫糠”句云：“糠和米本是同根氣，有誰來簸揚你作兩處飛”，與竹垞《詩話》中語各異[20]，未知孰是也。
嘉慶乙亥秋日[21]，枚庵記。
新刊巾箱蔡伯喈琵琶記跋[22]
翁同龢
是書流傳吾鄉久矣，陸貽裘、錢謙孝、錢孫保皆邑人也。自歸士禮居，遂歸汪閬源家[23]。旣而張芙川、趙次公收得[24]，復來虞鄉。初不意旣入京師，而友人轉以贈余也。楚人之弓，可稱奇事。
壬寅六月十三日[25]，雨後仍大熱，病中偶識。松禪。
此孫總戎題字也。總戎雅尚儒術，嘗刊香光《筆勢論》，今求之，弗可得矣[28]。
光緒戊戌五月[29]，余歸田，午橋觀察端方以此本及元刻《荊釵記》見贈。重是吾鄉舊物，乃受而藏之。是月十一日，同龢記。
（以上均《古本琵琶記彙編》第二冊影印民國間武進董氏誦芬室影印本《新刊巾箱蔡伯喈琵琶記》卷末）
琵琶記序
汪光華[30]
不佞偶讀皖城胡伯玉先生《尚書義序》[31]，自謂“生平爲文，得《西廂記》微趣耳”，犁然於不佞有同嗜焉。時業已探討漢卿、實甫暨諸名家之詞，而傳諸棗木矣。論者稍稍曰：“自《三百篇》之變，而爲律爲絕，爲歌爲行，爲詞曲。詞曲之於金元，尤稱長技哉。大抵其立意在聽者不厭，言者無罪，故巧爲靡曼，雄其滑稽，雖去古益遠，要亦一代之精神也。若東嘉髙氏南曲之《琵琶》，方之王、關二氏北曲之《西廂》，卽如虞音有擊有拊，唐詩有李有杜，宜庚並舉，詎謂不可無一、不可有二已已乎？”不佞旣聞而嘻，曰：“論亦休矣。”遂檢笥中藏本，亦按節想像而付之剞劂，庶俾攬者見子孝妻賢則思勵，見私昵暗約則思懲而臥者鮮矣，於大道未必無少助云。
新校琵琶記始末凡例
闕名[34]
一、考《大圜索隱》云：“髙則誠，字東嘉，與王四相友善。王四亦當時知名士，後以顯達離操，遂易其妻周氏，而坦腹於時相不花氏家。東嘉欲挽捄，不可得，乃作此奇以諷之。而托姓蔡者，以王四少賤，常爲人傭菜也；趙五娘者，以姓傳自趙至周而恰五也；牛丞相者，以不花家居牛渚也；記以‘琵琶’名，以其中有四‘王’字也；所謂張太公者，蓋東嘉以大公自寓耳。奇出，都人士咸快誦之。東嘉繇此益知名當代，發解胡元也。”
一、《推蓬剩語》：“東嘉因見唐蔡節度墓銘而作此奇。初蔡未達時，得從相國牛僧孺之子遊，後復同登進士第。牛欲以女弟字蔡，蔡已有婦趙矣，力辭不解。後牛能將順於趙，趙亦無妨於牛，爲一時美談焉。”二說未果孰是。
一、有《眞細錄》云：“髙皇帝定鼎金陵，偶見《琵琶記》而異之，後廉知其爲王四，遂執王四而付諸法曹。”
一、考本奇諸家刻本，凡七十餘種，固是否萬殊。而首編間題：“東嘉作此，初以蔡中郎爲不忠不孝，無何，夢接蔡中郎而謂之曰：‘子能塡我於善行，當有美報，可乎？’東嘉覺而奇之，遂易爲全忠全孝。後東嘉果爾發解。”但此語罕見記載，姑備錄之。
一、校梓以元本爲主，而元本亦不免差訛數字，故參酌諸本以掩其瑕，如“窮秀才”、“一秀才”之類是也。
一、點板黜浙依崑，審經名校。
一、題評聊見讎校大意，唯俟博識去存。
（以上均明萬曆二十五年新安汪光華玩虎軒刻本《琵琶記》卷首[35]）
刻重校琵琶記序
河間長君[36]
古宮中之樂，有俳①優之戲，而所奏之樂，則有詩焉。故樂辭謂之詩，詩聲謂之歌。詩則編之樂府，詩必合樂，而非專歌也。若夫秦青之餞薛譚，悲歌拊節而響遏行雲；車子之合溫胡，引笳迭和而哀感頑豔，是則以聲歌專稱矣。
爰迨宋、元以來，尤尚聲歌，更爲戲曲，時亦比之樂府，然苛濫自此極矣。世代悠邈，尟覩傳載。而陶宗儀言，金時有董生《西廂記》最爲絕唱，然皆北音，可以比之絲管，而不可以南音歌之。獨髙則誠所著此記，雖云專用南音，而移之北音，亦罕稱乖調。且其爲曲，流麗清圓，豐藻緜密，探采雋語，塡綴新腔，觸事附情，因緣轉化。儷偶則以反正爲工，聲律則以飛沉致巧。事盡而思無乏趣，言淺而情彌次骨。回環靡曼，通變無方。信樂府之新聲，詞林之逸秀也。是以欣戚異感，靡不激於天眞；愚智同情，咸用希其苦節。
比好事者競相私鋟，職務新異，各以隙照，妄爲臆說。其於字之陰陽（聲之清而亮者爲陰，以其宜於女也；濁而宏者爲陽，以其宜於男也。如“東”、“江”二字一韻，“東”屬陰，“江”屬陽；“恐”、“怕”二字一義，“恐”屬陽，“怕”屬陰之類），韻之髙下（如一折中，有韻腳用平、上、去字不一，取諧聲，不取叶韻者），音之長短（有字多聲少，有字少聲多者），疏漏抵捂，莫可勝原。而優人傳習，口相師祖，聲訛義舛，罔解硏求，宮商戾均，首尾判體，殊亦未之思也。
余鉛槧之暇，頗涉獵斯記，限以狹見，未遑寓管。往歲嘗於南都偶得國初寫本，及續得諸家鋟本，凡四十餘種（寫本、京本、吳本、徽本、浙本、閩本），同異旣多，姸媸浸廣。隨就尋源討流，參覈證引，旁搜博覽，義在甄明，因而銓品釋音，依條辨析，諧音今調，統之九宮，庶冀音義相宣，情文增煥。第其才瀾浩漫，有非淺學所該，旣慚休奕之創定，仍劣延年之增損。尚俟洽識，儻垂削稿云爾。
嘉靖戊午玉峯河間長君撰[38]。萬曆戊戌大來甫重錄[39]。
重校琵琶記凡例
闕名[40]
一、校定以元本爲主。今諸家本多有刪改，而音義仍未相諧，及有訛缺者，一據元本補訂之。
一、元本與諸家本字句不同者，大體雖從元本，而元本間有未穩者，亦參諸家本校定之，不敢泥也。
一、此記中多采取常語，捏合入腔，故間出緊搶帶疊字，其宛轉微妙，非諸家所能擬，而抑揚閃賺，歌者難之。今於此等，皆居中細書，稍加殊別，庶臨詞者易爲調停耳。其有應按腔板者，則仍大書，不敢混也。
一、標題中有所謂枝者，指一齣而言，如於全樹中掇取一大枝也；所謂折者，指一曲而言，如於大枝中又摘取一小枝也，皆元本面目字。
一、考定元本與諸家本字句，雖自期於精覈乃止，仍慮或有未當者，隨注其額，以俟博識詳擇。
一、點板黜浙從崑，審經名校。
重校琵琶記始末總評
闕名[41]
《巵言》云：髙則誠《琵琶記》，欲①以譏當時一士大夫，而托名伯喈②，不知其說。偶閱《說郛》所載唐人小說，牛相國僧孺之子繁，與同學蔡生邂逅文字交，尋同舉進士。才蔡生，欲以女弟適之。蔡已有妻趙矣，力辭不得。後牛氏與趙處，能卑順自將。蔡仕至節度副使。其姓事相同，一至於此。則誠何不直舉其人，而顧誣衊賢者至此耶？
謂則誠元本止《書館相逢》，又謂“賞月”、“掃松”二闋爲朱教諭所補，亦好奇之談，非實錄也。
則誠所以冠絕諸家③者，不唯其琢句之工，使事之美而已。其體貼人情，委曲必盡；描寫物態，彷彿如生；問答之際，了不見扭造，所以佳耳。至於腔調微有未諧，譬④見鍾、王迹，不得其合處，當精思求詣，不當執末以議本也。
何元朗嘗謂《拜月亭》勝《琵琶》，此大謬也。無⑤詞家大學問，一短也；無⑥裨風教，二短也；歌演終場，不能令⑦人墮淚，三短也。故南曲當以《琵琶》壓卷⑧。
附 音律指南
闕名[50]
聲音各應律呂，分六宮十一調：
仙呂清新綿邈 南呂感嘆傷悲 中呂髙下閃賺
黃鍾富貴纏綿 正宮惆悵雄壯 道宮飄逸清幽
大石調風流蘊藉 小石調旖旎嫵媚 髙平調條拗滉漾
般涉調拾掇坑塹 歇指調急併虛喝 商角調悲傷宛轉
雙調健捷激裊 商調淒愴怨慕 角調嗚咽悠揚
宮調典雅沉重 越調陶寫冷笑
名同韻律不同者一十六章：
水仙子（黃鍾、雙調） 寨兒令（黃鍾、越調） 端正好（正宮、仙呂） 祅神急（仙呂、雙調） 上京馬（仙呂、商調） 鬬鵪鶉（中呂、越調） 紅芍藥（中呂、南呂） 醉春風（中呂、雙調）
句字不拘，可以增損者一十四章：
正宮（端正好、貨郎兒、煞尾） 仙呂（混江龍、後庭花、青歌兒） 南呂（草池春、鵪鶉兒、黃鍾尾） 中呂（道和） 雙調（新水令、折桂令、梅花酒、尾聲）
按周德清《中原音韻》所載十七宮調[51]，南北并同。後二條雖專論北調，而南調寔不出其範圍。此記中如【江兒水】、【五供養】、【醉太平】等調，前後自相別。其【雙鸂鶒】、【啄木兒】、【鏵鍬兒】、【點絳脣】、【混江龍】、【青歌兒】等調，又與他記不同。則知調雖有南北，而若此類者，大略相去不遠。特金元時專尚北調，故周公偏詳之，非謂南調又自有一機局也。今并舉以見例。至於《瀛洲律髓》、《詩人玉屑》所謂“體”、所謂“格”，與夫《事林廣記》所謂“旋宮法”，《輟耕錄》所謂“唱曲病”，皆詞家之要旨也，有志於知音者，其詳考諸。
（以上均《日本所藏稀見中國戲曲文獻叢刊》第一輯影印明萬曆二十六年秣陵陳氏繼志齋刻《重校琵琶記》卷首[52]）
刪正琵琶記序
張鳳翼[53]
《琵琶》一記，膾炙萬口，傳自勝國，蔚爲詞宗。敷揚綺麗，語語傳神；描寫酸楚，言言次骨。故能令德色於耰鋤者，發愛日之誠；俾貽譏於麈尾者，慕小星之義。白雲在望，羈旅興懷於異鄉；黔首協和，里閈還淳於同井。誠感發人心之一機，而裨益風教之要物也。
顧相沿旣久，翻本轉多。貌肖者病於豕亥，響鈞者錯於庚青。添蛇之足，混石於瑜；續貂之尾，亂雅以鄭。效顰笑於西子，學步武於東嘉。人罕問奇，市惟災木。古調榛荊，賞音寂寞。日復一日，訛以傳訛。不有正之，曷其有極？
大梁儒俠，醉心引商；武林仙尉，留神和郢。薊門傾蓋，等三笑於同聲；茂苑班荊，審八音於合志。遇公瑾當推其顧曲，在尼父必反其善歌。乃援帙嗟吁，遂彙編參伍。片言期於復古，隻字必於宜今。考辭正言，匪傾俗耳；刪科襲諢，猶捧眾腹。探移易之本旨，務得兔而忘蹄；略宮商之故步，惡刻舟而求劍。緩急協度，繁簡適中。還面目於本來，通聲音於政理。厥意微矣，厥功茂矣。
若乃命名本於王四，牛姓駕夫不花，夢蔡之徵，交花之瑞，則事或傳於稗家，語或得於塗說，所當存而不論，論而不議者也。
（《續修四庫全書》第一三五三冊影印明萬曆刻本《處實堂續集》卷二）
琵琶記題詞
黃正位[54]
南歌北曲，由來尚矣。語千古絕技者，非中郎傳奇乎？彼其所謂九宮十一調，各有體裁。近世刻者率多魯魚亥豕，序者又復數白論黃，雖欲博周郎一顧，難之矣！不佞學慚窺豹，詎敢蚓鳴續貂，惟率由舊章，屬之剞厥，而更新之耳。
新都黃正位著。
（明萬曆間尊生館刻本《琵琶記》卷首）
琵琶序
陳繼儒
諺云：“有孝眞女，無孝伯喈。”當伯喈之赴選也，五月之妻房可割，堂上之雙白難捨，情何眞也。及成名後，天髙聽杳，辭官辭親之表弗允；魚沈雁稀，倚門倚①廬之望莫慰。雖書館馳夢，月夕抱怨，伯喈其女命何哉？無弗孝之心，有弗孝之行。此糟糠就養，剪髮慎終，築臺盡制，眞女之孝獨彰也。誦《琵琶》一辭，千古令人擊節。傳其事者，懇切處一字一淚。予愧無陽秋衮鉞，漫加蕪品藻，冀爲誤親以死者一針砭耳。
雲間陳繼儒題[56]。
（明末蕭騰鴻師儉堂刻本《鼎鐫陳睂公先生批評琵琶記》卷首）
琵琶記總評[57]
闕名[58]
《西廂》、《琵琶》俱是傳神文字，然讀《西廂》令人解頤，讀《琵琶》令人酸鼻。
從頭到尾無一句快活話，讀一篇《琵琶記》，勝讀一部《離騷》經。
純是一部嘲罵譜：贅牛府，嘲他是獸類；遇饑荒，罵他不顧養；饜糠、剪髮，罵他撇下結髮糟糠妻；裙包土，笑他不奔瘞；抱琵琶，醜他乞兒行；受恩於廣才，刺他無仁義。操琴賞月，雖吐孝詞，卻是不孝題目。訴怨琵琶，題情書館，廬墓旌表，罵到無可罵處矣。
（明末蕭騰鴻師儉堂刻本《鼎鐫陳睂公先生批評琵琶記》卷末）
重訂慕容喈琵琶記序
白雲散仙[59]
白雲散仙歸自蓬萊，爲酒食，演《琵琶記》以娛客。客曰：“此南戲之祖，妙哉！”散仙曰：“是戲詞麗調髙，謂爲南戲之祖，信矣，然不免誣誑前賢耳。史稱‘蔡邕三世同居，父子同朝’，又稱‘邕至孝，侍母病，不解衣，廬母墓致瑞’，蓋非貧仰於鄰而賴妻治葬者也。此戲失眞，何以取信於世？”
客曰：“必求其眞則鑿矣，但取其戲之足以動人可也。”散仙云：“瓊臺先生云[60]：‘每見世人扮雜劇，無端誣賴前賢。伯喈受屈十朋冤。九原如可作，怒氣定衝天。’豈不信哉！本記云：‘不關風化體，縱好也徒然。’又謂伯喈棄親不顧，棄妻別娶，事斁彝倫，何關風化？趙氏孤身遠行，入寺乞糧，玷身莫甚焉；牛氏背父從夫，九問十八答，不敬莫過焉，又何關於風化乎？此失之大者，小節未可概舉。由是觀之，似非髙明者所作。然詞曲富麗，有非庸流可到。竊意作於髙明，而亂於庸流者耳。”客唯唯而退。
散仙就枕，夢一儒者，愀然其容，揖散仙而言曰：“予元進士永嘉髙則誠也。嘗編《琵琶記》，以刺東晉慕容喈之不孝，牛金之不義，時爲柳文肅公所責，稿隨焚矣。不意好事者猶錄斷稿，中間殘缺，妄意增補，至訛慕容爲蔡邕，則尤可怪。按慕容覆姓，名喈，字伯喈，鮮卑慕容廆之族。自廆受晉命，爲平州刺史，而鮮卑人多入中國，喈之祖父占籍陳留。喈有文學，應元帝詔，爲議郎。時牛金以小吏私幸母后，竊秉相權，招喈爲壻。喈棄父母於陳留，連遇饑荒，所在盜起，音問不通，卒爲餓殍。其妻趙氏，克養克葬，報夫同歸。事載野史。牛金敗績，國史佚之。今錯爲蔡邕，昧予本意，可勝嘆哉！蓋‘慕’、‘蔡’字相似，而‘容’、‘邕’聲相近故也。然東漢無牛相，東晉有牛金，自有不能錯者。抑不知蔡邕雖嘗舉於董卓，爲祭酒，爲侍御史，爲侍書御史，爲尚書，然輔卓以正，未嘗附其所好。若邕筮仕爲議郎時，與卓絕不相知。邕以忠諫靈帝，得罪遠徙，其忠孝大節，載在信史，不可誣也。予豈不知而錯之哉？好事者錯之耳。後人不察，莫不唾其不孝。邕靈有知，不勝忿忿，遂訴冥司，究予之罪。予莫能辨。今賴吾子之明，敢備以告。”散仙曰：“然，請燬之何如？”曰：“燬安能盡？但願以予言更戲，使眞者出，則僞者自熄也，吾與中郎之恨釋然矣。幸毋靳。”予諾而寤，遂援筆更之，而序其事於首簡。
弘治戊午菊花新時[61]，白雲散仙書於雙桂堂。
（明末吳興淩延喜刻朱墨套印本《琵琶記》卷末[62]）
琵琶記凡例
淩濛初
一、《琵琶》一記，世人推爲南曲之祖，而特苦爲妄庸人强作解事，大加改竄，至眞面目竟蒙塵莫辨。大約起於崑本，上方所稱依古本改定者，正其譌筆；所稱時本作云云者非，則强半古本，顛倒訛謬，爲罪之魁。厥後徽本盛行，則又取其本而以意更易一二處，然仍之者多，而世人遂不復覩元本矣。卽今世所行古曲，如《荊釵》、《拜月》，皆受改竄之冤。觀《拜月》末折【尾聲】云：“中山兔穎端溪硯，斷處完成絕處聯，從此梨園盡可搬。”則豈施君美之舊哉？故舊譜所載，多今《拜月》所無者，可爲痛恨，惜無從得一善本正之。獨此曲偶獲舊藏臞仙本，大爲東嘉幸，亟以公諸人。毫髮畢遵，有疑必闕，以見恪守。
一、時本《琵琶》，大加增減。如《考試》一折，古本所無；古本後八折，去其三折。今悉遵原本。但其所增者，人旣習見，恐反疑失漏者，則附之末帙。
一、曲有不可不用【尾】者，有不可用【尾】者，有可用可不用者，元自有體。今凡見古本無【尾】者，卽妄增一【尾】，殊爲可笑。然恐人所習熟，以不見而駭，則備記上方。其曲之竟異者亦然。
一、東嘉精於調，故凡宜平宜仄處，上去去上處，以入作平處，皆有深意，非苟作者，悉爲拈出，以俟知音。獨其最喜雜用韻，每有三四韻合爲一曲者，亦曲家所深忌。意東嘉之爲人，必善聲律，而地產音舌不甚正者。今失韻處，亦皆拈出，使瑕瑜不掩。
一、曲有宮調，東嘉所作引子、過曲，時不用一宮，時本混刻，難以辨調。又一調雜犯者，時刻止標一牌名，使唱者不得了然。茲悉著某宮引子，某宮過曲，一牌名所犯幾調，俱一一注明，知音者謂此爲《琵琶》作譜可也。
一、此記襯字極多，昧者誤認，易至失調。今覈譜以細書別之，其點板悉遵《九宮譜》，故有與今時清唱板異者，非不知今時板也。
一、白中科諢，宜喜宜怒，上文原自了然，故古本時以一“介”字概之，以俟演者自辨，不屑屑注明，莫以今本致疑也。
一、歷查諸古曲，從無標目。其有標目者（如《末上開場》、《伯喈慶壽》之類），皆後人譌增也。且時本亦互相異同，俱不甚雅。從臞仙本，不錄。
一、曲中妙處，專取當行本色俊語，非取麗藻。今人選曲，但知賞“新篁池閣”、“長空萬里”等，皆不識眞面目。此本加丹鉛處，必曲家勝場，知者自辨。至近時有贗李卓吾批點本，夫眞卓吾且不解曲，況效顰拾唾者，益不足論矣。
一、弘治間有白雲散仙者，以東嘉見夢，謂蔡伯喈乃慕容喈之誤，改之行世，以爲東嘉洗垢，亦一奇也。茲附載其序，以發好事者一笑。
卽空觀主人識[63]。
（明末吳興淩延喜刻朱墨套印本《琵琶記》卷首）
琵琶記跋
淩延喜
曲有當行之體，有自然之節。自元迄今，僅二百餘年，而此脈幾斬。蓋一壞於不識本色者，徒取藻詞，致編摹者以故實詞華堆砌成篇，千章一律，諺所謂“八寸三分帽子，人人可戴”者也。再壞於不識法律者，止欲供聽，不辨襯
，至於字句增損，平仄錯置，相沿不悟，不知古曲有必不可動移處，遵守恪然而可一一按者，竟蔑之若無，不一考索。
余向爲憤懣，沒由正之。會同叔卽空觀主人度《喬合衫襟記》[64]，更悉此道之詳。旋復見考覈《西廂記》，爲北曲一洗塵魔。因請並致力於《琵琶》，以爲雙絕。遂相與參訂，殫精幾年許，始得竣業。此詞壇快事，敢以急公同好，因錄其概如此。
西吳三珠生跋[65]。
（明末吳興淩延喜刻朱墨套印本《琵琶記》卷末）
題琵琶記改刻定本
翔鴻逸士[66]
嘗讀漢司馬公《史記》列傳，而知後世作傳奇者，有所自來矣。然千萬思摶換，千萬語粧點，何如子長之所經述也。然子長已不免摶換粧點矣。若然，而古人成蹟，何所據以爲寔證耶？學古者於此有遐思焉，亦惟據其昔所摶換粧點者，按之以理，通之以意，設以身處其地而察其心，斯亦當論之以法也。
予讀《琵琶記》，而多有不得其解者。如伯喈縱列科名，獨不可以屣脫軒冕而去乎？自古朝廷，止有殺畔戾不法之臣，而無殺告歸養親之臣者。一去而謝牛相之婚，牛相其如我何？卽旣就婚於牛矣，而朝夕遣使，絡繹於道路，以存問其父母，其①孰禁之？卽令牛禁之矣，而吾旣有榮祿，必有侍從，使令吾密使人，蚤迎吾親於別院奉之，牛相將遂罪我耶？卽牛相罪我矣，而牛女之賢，吾之所熟知者，則亦何妨礙之有？此皆事之所得爲而不爲，卒至溝壑其親，道路其妻，此予之始終所不解於《琵琶記》內也。
一日，過考槃薖中，聽碩人之歌[68]，叩柴而入。見几上《詞壇清玩》一書[69]，其下卷乃改定《西廂定本》，其上卷則所改定《伯喈定本》。予就而翻閱之，比卒業，嘆曰：“一生隨眾人觀場，共作傖父混譁，未之解也，而今解矣。”
薖中碩人語我曰：“吾才何敢自謂過則誠、實甫、漢卿輩，而輒改易元傳耶？夫亦按之以理，通之以意，設以身處其地而察其心，抒我尚論古人之志焉耳。”
予曰：薖中之人，其眞解人也哉！所謂旦暮之遇古人也。予嘗見碩人之所以解《四書》矣，解《五經》矣，解諸子諸史，俱無滯義矣。卽一傳奇，而猶求了然於心，了然於世如此，不惟見識趣之洞朗，而其用志之勤，淑人之意，亦於此可徵也。然則欲玩《琵琶記》者，不必就梨園家登棚而觀，惟按《詞壇清玩》卷內而觀。然欲按《詞壇清玩》卷內而觀，曷若就考槃薖中訪碩人共語之。不得碩人語，而徒譁然與眾共笑哭於梨園棕棚之下，是夜糴也。予幸卽薖中而朝徹矣。從棚下則夜糴，卽薖中則朝徹。朝徹者，堪與子長上下其議論；夜糴者，傖父而已。觀者其奚適之從？
翔鴻逸士書此於槃阿館中，時辛酉暮春[70]。
蔡伯喈題辭
枕流翁[71]
夫人生天壤間，一戲而已矣。造物者以功名、富貴、榮枯、得喪、睽合戲斯人，而斯人者咸爲其所戲而不自知，卒以造物之戲戲其身，不亦悲乎？其中有超然之品，不爲人世之功名、富貴、榮枯、得喪、睽合所戲者，不稱大晤也乎哉？
雖然，功名、富貴、榮枯、得喪、睽合，戲也，而於其中有忠孝、名節、事功、道義關焉，此亦可以戲之也乎？嗚呼！蓋必以忠孝、名節、事功、道義之所關者爲眞，斯能以富貴、榮枯、得喪、睽合之所值者爲戲。先儒謂：“遇則付命於天，道則責成於己。”此可以觀矣。士君子以其付命於天者爲戲，而以其責成於己者爲眞，則又安見造物之所以戲我者，非所以成我者耶？
若夫宦於朝，婚於相府，而失於家庭之近，則戲於造物之所戲，而不能眞吾身之所眞也。世有若此其人者乎，彼直視此身爲何物？吾且執其人以問之，於聖賢名教之內，當置之於奚科？
枕流翁讀《琵琶記》有感而言。
琵琶記餘論
楫山浪叟等[72]
楫山浪叟曰：通《琵琶》一部全記，祗成就一個趙五娘。倘者夫不出，年不荒，糧不被奪，舅姑不雙亡，則此女之孝何從而見？此女一生所幸遇者，牛氏耳。試思堂上饘粥，背上眞容，墓上土木，手上琵琶，盡是心上精誠。天下有如是女子，千古之下，令人髙山景行矣。
或曰：趙至洛陽，如使蔡生拒而不認，將若之何？曰：蔡生亦人也，如之何其不認？倘其不認，吾諒趙必自經於眞容之前，以謝舅姑耳，寧知其它邪？
或曰：蔡認矣，如牛氏爭寵不容，又將若之何？曰：牛氏而若似其父也，則趙之遇窮矣。趙之“琵琶詞”轉而爲《白頭吟》矣。趙於此，吾諒其必有所以婉曲而思古人之實獲我心者，彼能艱辛於處阨，亦何難周旋於處順邪？故傳奇以“琵琶”名，迺所以旌趙五娘也哉！
桑林鳩老曰：予觀《琵琶記》，而深有恨於牛太師。彼不忍別其女，而忍令人父母別其子，是誠何心？則蔡生之終身，牛誤之也。雖然，能誤蔡生耳，能誤天下之爲烈丈夫者哉？張廣才，一山野之老人耳，而救災恤鄰，仗義守墓，不以存沒貳其心。堂堂宰臣，不如癯癯一老，千載之下，不能不令人於邑！
衡門居士云：古傳蔡邕廬墓，有白兔馴擾於墓傍，說者以爲是孝感所致。噫！此物胡爲乎來哉？邕蓋無是婚宦而缺養之事者也。如果有婚宦缺養之事，則雙親之墓，且有“南山”律之而“飄風”發之者，此物胡爲乎來哉？或曰：“鳥獸草木之應”，亦特其偶然耳。
詞壇評[73]
適適生[74]
適適生云：《西廂》、《伯喈》而外，俊逸無如《玉合》，風韻無如《玉簪》，古雅無如《香囊》，端儼無如《蒙正》，流爽無如《還帶》，映合無如《拜月》，豪氣概無如《紅拂》，發揚無如《韓信》，顯易無如《馮京》，律調無如《王商》，整肅無如《李德武》，此皆自其詞氣言也。苟按其事實，則《蘇秦》實，《孤兒》實，《韓信》實，《范雎》實，《李靖》實，餘俱不可得而知也。所最可厭者，則或以彼之行事，而駕言於此一人。又最可厭者，或假鬼神荒唐之說，以斡旋其間，令人心疑惑而莫知所據。雖然，亦未可以一律拘也。如彼一人行事，駕言於此一人，如《馮商》事，則亦可以作世人爲善之心；如假鬼神之說，以斡旋其間，如《曇花記》所云云，則亦可以示世人作不善之戒。則又何必拘拘論哉？嗚呼！總之乎，古今事，一戲焉而已矣。
（以上均日本東京大學藏影鈔本明徐奮鵬增改《詞壇清玩·伯喈定本》卷首[75]）
伯喈蘇秦論
張鳴愚[76]
張鳴愚曰：嘗觀《蘇秦雜劇》並《伯喈》，因謂兩人易地易念則兩善矣。伯喈爲功名而骨肉參商，若遇蘇秦之父，則無遠遊之逼遣；蘇秦爲功名而骨肉冰炭，若值伯喈之遇，則無赴井之慘情。以伯喈觀蘇秦，則不必氣沖斗牛；以蘇秦觀伯喈，則不必悶懷堆積。牛府，伯喈之怨府也，在蘇秦則爲恩門矣，倚玉樹而贅金屋，回首機上之妻，不怡然德色耶？商鞅，蘇秦之仇讎也，在伯喈則爲吉人矣，慰門閭而供定省，回首長亭之別，不歡然整鞭耶？蘇秦之父兄，非讎蘇秦也，特惡名利之韁鎖，而曠庭闈之溫情。令蘇秦翻然換伯喈之心，則曰人生三樂之首，萊衣姜被，無羨青紫矣。伯喈之君相，非讎伯喈也，特以希世之名賢，宜膺非常之嬌寵。令伯喈翻然換蘇秦之心，則曰讀書萬倍之利，受恩朝廷，無念家私矣。造物胡兩扼之，不各快其願？後人常兩哂之，不隨遇而安。
嗟嗟！此之所苦，彼之所甘；彼之所欲，此之所厭。安得易其遇，又易其心，不亦各得也乎哉？第伯喈易念則不孝，蘇秦易念則不武。嗚呼！楊子、墨子，轉念則有父有君；矢人亟人，轉念則一得一失。後昔之蘇、蔡，借境自例，亦寬其憂，如楊、墨之因人反觀，足醒其醉。詩曰：
堪笑蘇秦與伯喈，兩人易地便寬懷。
假饒相遇譚知己，各破煩兮各打乖。
玩琵琶記評
徐奮鵬
自古所著傳奇者，累數百種矣。而《西廂》、《伯喈》獨愛而傳，傳而不朽者，則何以故？蓋人生宇宙間，只一情而已。情之到處，何處能忘？情不越哀、樂二端，《琵琶》能令人哀，《西廂》能令人樂。玩《伯喈》而不泫然流涕者，非情也；玩《西廂》而不油然解顏者，亦非情也。髙則誠與王實甫、關漢卿，已總挈千萬世哀樂之情，體貼而出，無不各協其致，夫焉得不入於人而傳也。
《伯喈》、《西廂》，不過一游戲之詞耳，而乃與《四書》、《五經》並流行天壤，卽儂夫稚兒并婦人女子，亦咸知稱述。嘗謂前人有做到極處者，卽一曲一技可垂也，《三字經》、《千字文》非耶？而況乎道德至善，能無百世師耶？
昔何元朗①謂《拜月亭》勝《琵琶記》，李卓吾亦云然，蓋以《拜月亭》詞曲應口而出，漸近自然耳。然其事緒無裨風教，其詞調不見有典故，歌演終場，亦不能令人墮淚。以此觀之，則南曲當必以《琵琶》壓卷。
髙東嘉之詞曲，所以冠諸家者，以其琢句之工，入事之美，而敍述酸楚，曲盡物情，有非諸劇所及者。然考元人辭曲幾二百家，涵虛子一一爲之題評，獨則誠不得與焉。說者謂則誠於腔調律度，多有未諧，是則然矣，然未止此也。詳閱《琵琶記》內，其所可更易者尚多焉。
記內於問答處，可謂體貼周匝矣。第牛相以當朝元老而拗戾不近人情，且出口殊多爲不顧名教之語。此處似當略爲回互，始全大體。
記內雖非邕之實事，而旣記名於邕，則不得不肖邕之實，以爲之矣。漢之取士，終四科不變，又安得有狀元名目也？故宜止稱學士，斯爲當耳。
記內備述牛相之拗戾，以致蔡生之失養於親，失義於妻，皆牛之咎也。然牛相能强官之矣，而能禁其魚雁之不達於家乎？能强婚之矣，而能禁其眷屬之不通於京乎？於此見蔡生持昏官之情重耳。如果重孝義者，則飄然逃歸，彼强臣重相，不過褫吾爵耳。吾失其爵，而得孝於親，則固不爵而貴也。爲虞舜計者，竊負而逃，終身忻然，樂而忘天下，卽天子之貴，且敝屣之以全其親也，況區區富貴乎哉？故謂蔡生爲孝者，不過以其宦邸思念不忘之情。然空思空念，果明發二人之懷乎否？卽末有廬墓一段，孝思脫矣，脫矣。
記中稱蔡公逼子出試，此亦人家教子之恆情。然苟如蔡婆語，則子不去，親不孤，此亦可爲世人急子求功名者之戒。末齣生唱云：“可惜二親饑寒死，博得孩兒名利歸。”二語之寄誚，可以猛省，猛省。
記中稱蔡公、蔡婆咽糠而斃，東嘉於此極意體骨肉死別之情，李卓吾亦亟稱此中之妙。但登臺演局，或以侑觴致快，或以酬客送歡，而盡奏此狀，恐令觀聽不堪。故演此記者，宜於此處略之。
記中原有“春闈試士”一齣，設爲試官開試云：“第一場，要作對。”已非體矣。“第二場，要猜謎；第三場，要唱曲。”此成何說話？想東嘉於此，亦慨元末科場試士之陋習，而等之於猜謎、唱曲者乎？大抵作傳奇者，有玩世意，有誚世意，有諷世意。若此類者，皆誚世也。然東嘉於胡元已解矣，又何誚之有？予觀凡傳奇試士者，皆欠雅體，獨《還帶記》所著裴中立入試三場，事頗可觀。
記中如俗所演，生自云：“董卓弄權，呂布把守虎牢三關，因此家書難遣。”觀場者聞此語，遂謂可以亮宥蔡生缺養之由矣。然時旣有牛相當國，而又烏說董爲？此處當卽以牛爲董矣。
記中備見趙女辛苦之狀，此非有金玉之心、鐵石之軀者，不能感神。助塋之事，雖涉杳冥，然精誠所格，何所不通？至於請糧、和藥、剪髮、描眞等事，可以興起人間爲媳者之孝心。
記中俱是女人優於男子。如蔡公逼子往試，蔡婆有止意，此女之識見優於男也。如邕之一往不回，竟爲權相所羈，而趙氏送親於家，尋夫於外，此女之精誠優於男也。如牛相之强人子爲己②壻，執拗拘留，殊非人情，而牛女曲諫其父，善成其夫，而將順於趙，此女之淑惠又優於男也。男之可取者，獨有張廣才一人耳。故茲所改《琵琶記定本》，至末端，設爲張太公責蔡邕一段大議論，正以見綱常倫理之在宇宙，男兒之所宜力荷，而卽事勢劇難，且宜勉强致力。正以收束傳奇全部之旨，而且以見作者維風淑世之意也。若夫榮封受表，此亦人間常事，耀耳目之觀耳。觀者幸毋玩蔡、趙、牛而忽張公。
暮春修禊日，槃阿館人記。
改琵琶定議[79]
闕名
人曰：“《伯喈琵琶記》，自昔以至今，家傳戶誦，無可改也。”予曰：正爲其自昔以至今，家傳戶誦，而可改也。何也？耳目見聞之熟，相聞其舛謬，而勿之思耳。
如旣託爲蔡邕事，卽當論邕之世。邕處漢末，無制科詞場之事，無狀元之名。今改以四科顯達，承漢制也。而易狀元爲學士，稱蔡實也。
如饑荒困餓，至於雙親以咽糠斃，此豈人心所樂見者？予自孩年聞此，卽切齒有恨於蔡中郎。故茲苦情酸態，不忍著於筆端。雖東嘉體極到處，而卽擅刪之，亦自覺其爲宜者。
如“饑”、“荒”二字等耳，乃曲中動稱饑與荒，成何詞氣？此字法之當換也。（如此類者頗多，并易之。）
如牛府成姻，所唱“攀桂步蟾宮”，其合語云：“這會好個風流壻，偏稱洞房花燭。”首折係生自唱，而乃自夸自幸至此乎？則蔡眞樂就其婚而忘親矣。又如《中秋賞月》，所唱“長空萬里”，其合語云：“惟願取年年此夜，喜得人月雙清。”生口中亦如此唱，不其留戀可樂之景乎？則蔡又眞樂於外而忘親矣。又如賞夏所唱“新篁池閣”，其合語云，生仍唱：“排佳宴，清世界幾人見。”不其志在佳宴之會乎？則蔡眞自爲樂而忘親矣。予於此三處，或改換字面斡旋之，其字面未改換者，則謂宜每合語處眾唱之，始於情妥。
如牛相招壻處，曰“奉旨招壻”，曰“官媒議婚”，曰“激怒當朝”，曰“金閨愁配”，元本於此，何其多事也。且其中詞調，亦覺散贅，無甚雅致，裁而合之，不亦當乎？
如“撇呆打墮”一折，有句云：“這打破砂鍋，分明是你招災攬禍。”夫蔡生旣有思親之心，正宜以此情密謀之於牛女，而茲乃惟恐其父之知焉，至於災禍之及，此豈丈夫乎？且“打破砂鍋”之語，成何說話？或云：黃山谷《拙軒頌》亦有此語。然亦非大雅之句也。且此記中所唱，有如此等伴話俗語頗多，殊覺可厭。
如末路張公遇使，散髮歸林，風木餘恨，一本全旨，正在此處觀其結局。而元本詞意至此，絕欠精力，甚宜增意，方見雋永。
如張太公所收趙女之髮，與蔡公所授之杖，正要於伯喈相見時，痛致此意。而元本於末端皆略於此，則大無關會矣。
如張太公旣爲髙義之士，則伯喈乃其通家子弟，彼以父執臨之，卽宜於末相見時，聲言大義，教人子以孝，方成長者之言。元本於伯喈歸墓，張公徒致賀語媚詞，大非體也。茲一一增而正之。
如趙女攜眞容，彈琵琶，往京尋夫，此傳中大關會處也。而元本於此，只草草著【月兒髙】三套語，何其太簡耶！且曩出時所撰琵琶之曲謂何？的宜增之，以見路途所歷盡之苦情也。
如此傳至廬墓，以盡人子之心，而與張太公共說透前事，則全部至此可以止矣，更不必以榮封團圓可也。然俗謂通部多悲情，至末宜以樂事終之。然果有其親饑死之事，則終天之恨也，榮封樂乎哉？
人曰：“其中奉藥、咽糠、遺囑等折，必極苦情，方見趙女之眞孝，固未可刪也。”予曰：固未可刪也，特予不忍見耳，又豈忍言乎？
人曰：“里正之奪也，拐兒之騙也，此不過插科打諢，似可刪矣。”予曰：里正之爲趙女阨也，拐兒之爲蔡生誑也。雖係打諢，實乃關情。但里正之家宜餓死，拐兒之身宜雷擊，必增設此端，方見天理之報，而可以爲作惡者之警。
人曰：“趙女入彌陀寺，已覺穢矣，而又遇兩惡少，不其褻孝女乎？”予曰：趙女有《孝順歌》以歌於惡少之前，天理共在人心，其誰敢侮之？如元本所扮脫衣以賞趙而趙受之，則誠褻矣。茲一切刪改，則成俗中之雅。
人曰：“每齣散場下臺語，有詩四句，方不孤寂，而亦可刪乎？”曰：下臺詩，如“雪隱鷺鷥飛時見，柳藏鸚鵡語方知”等句，可仍也。如“大鵬飛上梧桐樹，自有傍人說短長”，此不惟費解，而惡俗亦甚矣。如此類者，一切刊之。其或有可仍，而特減字以稱雅便者，亦從焉。總之，削諺而歸雅耳。
人曰：“《香囊記》、《投筆記》皆仿《琵琶》而作，然乎，否乎？《拜月亭》、《玉簪記》仿《西廂》而作，然乎，否乎？”曰：創始者難爲功，襲武者易爲力。然《香囊》、《投筆》之視《琵琶》，大約其體製同也，而其中委婉切至之情，結構完密之思，不無少讓焉。《西廂》而下，所述男女風調，惟有《拜月》、《玉簪》可稱，然有能如《西廂》韻致之悠長者乎？宜乎二編之獨傳之久也。
人曰：“《西廂》、《琵琶》稱傳奇之最者，君今猶曰可改，況其下者，將何如哉？”曰：孟子讀《武成》之書，且惟取二三策，矧詞人之曲，何必拘盡仍。盡仍之，則或於理未妥，於事未順，於情未安。眾人混混，或有不知識者，決不隨眾耳目，以紊哆於場下。則茲集之所改錄者，亦酌其理之妥，求其事之順，協其情之安，而後已。至或所改處，或音律之未諧，宮商律呂之未叶，則東嘉元本之音律，昔人已有多議其戾滯者，而又安責備於今日也。
人曰：“《琵琶記》有元本，有浙本，有吳本，有閩本，有蘇本，各各字義不同，傳流亦異，顧安所適從乎？”曰：參酌諸家，酌理而定之，庶乎其不差耳。
人曰：“如梨園優人所演，亦堪悅目矣。”曰：《琵琶記》與《西廂》，只爲梨園家師徒競相傳授，以訛傳訛。至其作法，登壇搖首，皆成惡道。則二編之壞，皆優人壞之乎？間有慧而謙者，能從予言而一一正之，則雖技也，而進乎道矣。
人曰：“果如君之所教，曷不取坊間諸所刻傳奇本而盡正之乎？”曰：予短於聲而不能歌，慳於興而不能舞，昧於律而不能調，淺於識而不能校。第自分每閱一編，則思一編之義，而筆山峯頭，碩人薖中，獨寐寤言，獨寤歌，則於經書子史之暇，游神寄興，不無藉古今傳奇以自豁其爽懷也。故因筆削及之。
蔡伯喈考據
徐奮鵬
按史，蔡伯喈，名邕，伯喈其字也。其先三世同居，而邕性至孝。漢熹平中，與楊賜奏定六經文字，自書冊鐫碑，立於太學門外，觀視而摹寫者，車乘一日至千餘。後因避患，往來於吳會間。吳人有燒桐以爨者，邕聞其廚中有火烈之聲，知其所燒者良材也。因請裁以爲琴，有美音，其尾焦，乃名曰“焦尾琴”。漢末，董卓辟之，署祭酒，遷侍御史。媚卓，又遷侍書御史。旋又遷尚書。三日之內，周歷三臺。所著詩、賦、碑、序、書、記等作，凡百四篇，傳於世。後以卓被誅，議邕黨也，拘獄中，以盆死。
嗚呼！邕誠以孝聞矣，曷不移以作忠，而乃失身於卓耶？旣失身於卓矣，則失身卽辱親也，乃又云“孝”耶？然予詳觀其始末，并無棄親妻牛之事，亦不聞其妻趙氏云云者。第其執親之喪，廬墓三年，而連理生於塋，則有之耳。邕之父名稜，字伯直，今傳曰從簡，豈以木簡有稜之義耶？邕旣無其事，而傳以其事屬邕者，夫亦慇其附董卓而穢之耶？大約傳奇所著，多有假事而託名者。
附 蔡邕女事
伯喈之女名琰，字文姬，少時卽能辨琴絃之斷。初適衛仲道，爲胡騎所獲，在胡中二十年，生二子。曹操素與邕善，遣使以金璧贖之。再嫁董祀。祀爲屯田尉，犯法當刑。文姬蓬首徙行，詣操請罪，文辭清辨，祀因得免。操問曰：“汝家傳多書，能識之否？”對曰：“亡父貽書四千餘卷，罔有存者。今所誦憶，止四百餘篇已耳。乞給紙筆，眞草惟命。”於是繕寫呈送，文無遺語。嗚呼！父罔忠，女罔節，所謂文人無行者，非耶？
《椎蓬剩語》云：“髙則誠《琵琶記》，欲以譏當時一士大夫，而託名伯喈。蓋因見唐蔡節度墓銘而云云。初蔡未逢時，得從相國牛僧孺之子繁同遊，後復同登進士第。牛欲以女弟字蔡，蔡已有歸趙矣，力辭不得，因成婚焉。後牛能將順於趙。蔡後仕至節度使。此其姓、事相同，則誠乃不直舉其事，而以之屬伯喈，何與？且謂其父若母以饑死，又何與？”
《大圜索隱》云：“髙則誠，字東嘉，與王四相善。王四亦當時名士也，後以顯達改操，遂易其妻周氏，而坦腹於時相不花氏家。東嘉欲挽救而不可得，乃作此奇傳以諷之。而托姓蔡者，以王四少賤，嘗爲人傭菜也。趙五娘者，以姓傳自趙至周而恰五也。牛丞相者，以不花家居牛渚也。記以‘琵琶’名，以其中有四‘王’字也。所謂張太公者，蓋東嘉自寓云耳。傳奇一出，都人士咸快誦之，東嘉由此名益著矣。東嘉曾發解於元末。”
按所傳二說，未知孰是，乃有《眞細錄》云：“髙皇帝定鼎金陵，偶見《琵琶記》而異之。後廉知其爲王四事，遂執王四而置之法曹。”蓋謂天下有如此背親不孝者，無所容於名教之中也。玩此一舉，則其事屬王四者爲眞，而《巵言》因唐人小說而已矣。
《梨園留評》云：“髙東嘉作《琵琶記》，初以蔡中郎爲不忠不孝。無何，乃於夢中見蔡中郎，揖而謂之曰：‘子能塡我於善行，當有美報，可乎？’東嘉覺而奇之，遂易不忠不孝爲全忠全孝。後東嘉發解焉。”但此語罕見，或好事者爲之耳。
《孝順書》載：“蔡邕事母，侍疾不解襟帶者至七旬。母沒，廬於墓側，有白兔馴擾其傍。”據此，則未可以不孝之名加之邕者。故則誠傳中，多注其思親之意。
詞壇主人備識。
（以上均日本東京大學藏影鈔本明徐奮鵬增改《詞壇清玩·伯喈定本》卷首）
琵琶記序
徐奮鵬
《琵琶記》，說者以爲元髙東嘉鄙薄王四易妻周氏而娶不花氏女，又以爲唐蔡節度易妻趙氏而娶牛僧儒女，第此亦不能辨其孰是。但卽其傳中事評之，天下焉有子登仕籍而親爲溝中瘠者乎？卽曰兵戈阻隔風塵，詎不能曲致其力，以爲顧養計者乎？事斷乎未必有也。如有之，則其爲子之罪，能逃於天地之間耶？雖其臨庭泣訴，庶其陳情之表；歸墓遐悰，庶幾攀柏之號，亦何以贖也哉！我髙皇帝感是記而執王四，蓋謂滅親亂倫，卽事涉影響，猶在所必懲，況乎天下有實犯其愆若而人者，將亦何說之辭？讀《琵琶記》，而不泫然於明發之懷者，非夫也。昔晉王裒以父之不得其死，讀《蓼莪》而不勝其痛，門人因爲之廢《詩》。竊謂今時有抱瓶罄之恥者，寧忍見蔡邕傳奇哉？
（明金陵光啓堂王荊岑刻本《徐筆峒先生十二部文集》中《彙輯各文》）
題琵琶記
鄭鄤[80]
《琵琶》，字義頗無所取，相傳髙則成爲譏友人王四而作，豈其然乎？余觀《說郛》載有唐小說：牛奇章子繁，與同學蔡生同舉進士，才蔡生，欲以女弟適之。蔡已有妻趙矣，力辭不得。後牛氏與趙處，能卑順。蔡仕至節度副使。姓字相同至此。然則，則成何不直舉其人，而托之中郎？豈非表文人無行之差，爲賢者失身之戒乎？親之强赴試，重求官也；子之强就婚，重失官也。官之於人，甚矣哉！
是以古之君子，裹足長安，盟心菽水，終不以蒲車之聘易我羊裘，文繡之榮移於龜曳也。抑豈惟是？悲者極悲，歡者極歡。父子夫妻，不能相共。爽月涼風，賞心樂事，偏不付之，孝義之人艱難歷盡，獨留此寂寞身後名耳？此意最微最刺，讀者當可憮然動入道之思矣。爲詞家祖，豈偶然哉！
若登第受官而泥金無報，最爲脫節。然傳奇不重記實，未足爲疵。惟“早朝”、“數馬”諸白，排冗可厭。雲棲尊者禪悅之餘[81]，遊戲三昧，悉點抹之，極爲快事。今仍其本，更刪一二不祥語，以便登堂之演。至琵琶彈曲，不減《孝經》衍義，此必不可逸者。作者將無是之取耶？
（《四庫禁燬書叢刊》集部第一二六冊影印民國間刊《峚陽草堂文集》卷之九）
（第七才子書）自序
闕名[82]
太史公作《屈原傳》曰：“《國風》好色而不淫，《小雅》怨悱而不亂，若《離騷》者，可謂兼之。”予嘗以此分評王、髙兩先生之書。王實甫之《西廂》，其“好色而不淫”者乎？髙東嘉之《琵琶》，其“怨悱而不亂”者乎？《西廂》近於《風》，而《琵琶》近於《雅》，《雅》視《風》而加醇焉。故元人詞曲之佳者，雖《西廂》與《琵琶》並傳，而《琵琶》之勝《西廂》也有二：一曰情勝，一曰文勝。
所謂情勝者何也？曰：《西廂》言情，《琵琶》亦言情。然《西廂》之情，則佳人才子，花前月下，私期密約之情也；《琵琶》之情，則孝子賢妻，敦倫重誼，纏綿悱惻之情也。亦有似乎《風》之爲《風》，多采蘭贈芍之詞；而《雅》之爲《雅》，則唯忠孝廉貞之旨。是以同一情也，而《西廂》之情而情者，不善讀之，而情或累性；《琵琶》之情而性者，善讀之，而性見乎情。夫是之謂情勝也。
所謂文勝者何也？曰：《西廂》爲妙文，《琵琶》亦爲妙文，然《西廂》文中往往雜用方言土語，如呼美人爲“顛不剌”，呼僧人爲“老潔郎”之類，而《琵琶》無之。亦有似乎采《風》則言不遺乎里巷，而歌《雅》則語多出於薦紳。是以同一文也，而《西廂》之文豔，乃豔不離野者，讀之反覺其文不勝質；《琵琶》之文眞，乃眞而能典者，讀之自覺其質極而文。夫是之謂文勝也。
有此二勝，而今之人但取《西廂》而批之刻之，而《琵琶》獨置而不論，然則《詩三百篇》竟可登《風》而廢《雅》，有是理與？予旣樂此書之有裨風化，且復文情交至如此，因於病廢無聊之餘，出笥中所藏元本，謬爲評論，口授兒曹，使從旁筆記之，更使稍加參較，付之梓人。梓人請所以名此書者，予曰：“《西廂》有‘第六才子’之名，今以《琵琶》爲之繼，其卽名之以‘第七才子’也可。”
名旣定，客有詰予者曰：“批評《西廂》者之以‘第六才子’名其書也，彼固儼然以施耐庵《水滸》一書，與《莊》、《騷》、馬、杜並列爲第五才子書，而因以《西廂》配之者也。以彼意中所謂‘第七才子’，正不知更屬誰氏，先生又何所見而當之以髙東嘉？”
予笑曰：才亦何定名之有？客不記序《水滸》者之言耶？序中蓋嘗論列六子矣，而至於《西廂》，則稱是董解元之書，不聞其爲王實甫也。特以所批董解元之《西廂》，爲友人攜去，失其元藁，不能復記憶；又見世俗所傳誦者，皆王實甫《西廂》，而董解元之《西廂》人多不經見，於是遂以王實甫代之。夫以施耐庵爲才，而繼耐庵者未必爲王實甫，乃不難六之以實甫；然則以王實甫爲才，卽繼實甫者不止一髙東嘉，而又何妨七之以東嘉哉？
且夫才之爲物也，鬱而爲情，達而爲文。有情所至而文至焉者矣，有情所不至而文亦至焉者矣；有文所至而情至焉者矣，有文所不至而情亦至焉者矣。情所不至而文亦至焉者，文餘於情也；文所不至而情亦至焉者，情餘於文也。情餘於文，而才以情傳；文餘於情，而才亦以文顯。夫文與情，卽未必其交至，而猶足以見其才，又乃況於文與情之交至焉者乎？苟文與情交至，而尚不得以才名，則將更以何者而名才也乎？
昔我先師孔子之刪詩也，《頌》登魯，《雅》登衛，《風》不遺秦，而楚獨無詩。越數百年以後，而司馬子長以《離騷》比諸《風》，又比諸《雅》，自是而江離、杜若之辭，得續《三百篇》之末，不讓《車鄰》、《駟驖》之響，獨列十五國之中。嗚呼！由斯觀之，才若靈均，不幸而不生孔子之時，不克見收於孔子也；猶幸而生司馬之前，卒獲見賞於司馬也。情不可沒，文不可掩，而才亦不可以終遏。自古迄今，才人未始不接踵而出，而特恨世無知才之人。故才嘗爲不知己者屈。然屈於不知己，而終當伸於知己；屈於一時之無知己，而終當伸於數百年以後之知己。則予今日之以才許東嘉，亦竊附於史公之論屈平也云爾。
（清雍正間芥子園校刻本《聲山先生原評繡像第七才子書》卷一）
第七才子書序
尤侗
或問於予曰：“《六才子書》何以名哉？”曰：“吾惡乎知之？蓋吾聞之，爲莊周、屈原、司馬遷、杜甫、施耐庵、王實甫之書也。”“舍莊周、屈原、司馬遷、杜甫、施耐庵、王實甫，無才子乎？”曰：“有之。”“舍《南華》、《離騷》、《史記》、《杜詩》、《水滸》、《西廂》，無才子書乎？”曰：“有之。”“天地生才，吾不知其幾也，屈指而數，豈惟六哉？然則，曷爲乎獨名六才子？”曰：“凡吾所謂才者，必其本乎性，發乎情，止乎禮義，而非一往縱橫，靡靡怪怪之爲也。莊之放也而達，屈之怨也而忠，史之矯也而直，杜之愚也而正，皆有至性存焉。《水滸》盜矣，而近於義；《西廂》淫矣，而深於情。彼各有所長，以是名曰才焉，誰不可也？”
才人之作，至傳奇末矣。然元人雜劇五百餘本，明之南詞乃不可更僕數，大半街談巷說，荒唐乎鬼神，纏綿乎男女，使人目搖心蕩，隨波而溺，求其情文曲致，哀樂移人，風以動之，教以化之者，萬不獲一也。聲山毛子曰：“吾於傳奇，取《琵琶》焉。凡臣之事君，子之事父母，婦之事舅姑，以至夫婦之相規，妻妾之相愛，朋友之相恤，莫不於斯編備之。此東嘉髙先生之所爲作也。今夫一閧之市，十家之村，梨園子弟有登臺而唱《琵琶》者，每至饑荒、離別、剪髮、築墳之事，則田夫里媼、牧童樵叟，無不頰赤耳熱，涕淚覆面，嗚咽咄嗟而不能已。況於吾輩讀其書，而覩忠臣孝子、貞夫烈婦之所爲，有不油然感動、喟然歎興者乎？豈非本乎性，發乎情，止乎禮義，不自見其才，而才無不至者乎？故吾名爲《第七才子書》，無疑也。”於是取而評定之，授管於郎君序始氏[83]，使加校訂，參贊其成焉。
予受而讀之，見其發明闡幽，塡詞按律，千載陳人，復開生面，旣歎髙先生之作者不可及，而於毛子重有感焉。毛子以斐然之才，不得志於時，又不幸以目疾廢，僅乃闔門著書，寓筆削於傳奇之末，斯已窮矣。夫古之才人未有不窮者也。莊之隱，屈之沉，司馬之腐，杜之餓，施、王、髙三子俱無一命。悲夫！才之必至於窮也，窮而不失爲才也，未可謂不幸也。乃吾觀涵虛子論列元詞，自馬東籬以下，一百八十七人，而東嘉無稱焉。豈東嘉之才，當時有未之或知者乎？三百餘年，毛子出而表章之，而“第七才子”之名始著，則又東嘉之幸也！
或曰：“《琵琶》之爲才子書，旣聞命矣；若毛子之評《琵琶》，猶《莊》有郭象，《騷》有王逸，《史》有裴駰，《杜》有虞集，《水滸》、《西廂》之有羅貫中、關漢卿也，其亦可謂才乎？”予曰：“吾向已言之矣，天地生才不知其幾也，屈指而數，六可七，七亦可八也。過此以往，吾又惡乎知之？夫毛子者，未知於七子何若，然固今日左丘、卜子之徒也，其不得名才子乎哉？”
康熙乙巳秋七夕後五日[84]，吳儂悔庵題於看雲草堂[85]。
第七才子書序
彭瓏[86]
予與毛子德音交有年矣，其錦心繡腸，久爲文壇推重。不幸兩目失視，乃更號聲山，學左丘著書以自娛。其郎君序始從予遊，予喜其能讀父書，以爲有子若此，尊人雖失視，可無憾焉。一日，忽持其手錄《第七才子書》來，告予曰：“此家嚴所口授，茲將付剞劂，乞一言以弁其端。”予取閱之，則批評髙東嘉《琵琶記》也。
夫東嘉之果得爲才子與否，吾未之敢知；《琵琶》之果得爲才子書與否，吾未之敢知；後之書比前六子之書，後之才比前六子之才，果相當無愧與否，吾亦未之敢知。但觀聲山之評，則見其標新領異，發人所未及發，解人所不能解。又見其淋淋漓漓爲天下勸義，傷悲之思可以作孝，悱惻之志並可以作忠。於是皇然動容，躍然稱快曰：“斯誠才子之書也已。”聲山之前，無評此書者，而作者之才不出；聲山之前，未嘗無評此書者，而作者之才終亦不出。自聲山評之，而吾讀之，始紬之繹之，擊節而歎賞之。是《琵琶》之爲《琵琶》，非復東嘉昔日之書，而竟成聲山今日之書。然則東嘉之果得爲才子也，《琵琶》之果得爲才子書也，後之書比前之書果無愧，後之才比前之才果相當也。予特以聲山之文信之也，信之以聲山之文，而“第七才子”之名，聲山以屬之東嘉，予卽以屬之聲山，夫豈曰過哉？
乃或有爲聲山病者曰：“忌才者天。天惟富之文，故奪之目。今宜收華斂采，庶幾目可望瘥，奈何欲盡吐其胷中之奇，毋乃犯造物之忌，而其盲愈甚。”予曰：否否。左丘作史而盲，子夏不作史亦盲，盲豈盡文之故？且文之有裨風化而起人忠孝者，其不爲天所忌，而適爲天所喜也明矣。至其標新領異之處，實能以慧眼施與天下之人。夫已則無目，而能開天下之目，雖謂之未嘗無目可耳。況今天下盲於心者何限，以聲山之文破其盲，其功德正不可量。吾意目之奪於天者，繼自今，天將終以目還之，未可知也。不然，天奪之其身，必報之後人，異日其郎君以尊人之文食報，請卽以予今日之言爲券。
時康熙丙午孟秋望日[87]，葑溪浮雲客子題於衣言堂之南軒[88]。
（以上均清雍正間芥子園校刻本《聲山先生原評繡像第七才子書》卷首）
繪風亭評第七才子書琵琶記題識
古香樓
《琵琶》一書，與《西廂》并稱雙璧，而《琵琶》尤人倫之鼓吹，名教之笙簧也。四方君子至姑蘇者，見六才子書之後，以爲第七才子書定當屬諸《琵琶》，每以未得見《琵琶》新編爲恨。今聲山先生有家藏善本，考訂詳明，批閱精美，令觀者耳目一新。先生祕諸笥中，本坊敦請付梓，以作六才子之繼。雖曰繼之，實則過之，蓋不當以傳奇相目，直宜於屈賦、杜詩間置一席云。
（中國國家圖書館藏清康熙間金閶古香樓刻本《繪風亭評第七才子書琵琶記》內封）
重刻繡像七才子書序
程士任[89]
《詩三百篇》流爲騷賦，極於塡詞，而傳奇又塡詞之變也。蓋塡詞之體，多不過數闋，未足以悉始終本末、離合悲歡之致，因借逕往轍，以爲傳奇，臚列貞邪①，描②摹意態，奇正錯出，情文相生，足以決從違，昭鑒戒，固世風之一助也。然而沿襲旣多，流風互異，往往曲終奏雅，懲一勸百，求其眞純樸茂，寓至情於倫理，而無失乎溫柔敦厚之旨者，鮮矣。
髙君則誠，以淵博之才，具粲花之舌，遣詞寓意，爰作《琵琶》。觀其觸緒興懷，遇物成賦，類皆根據典故，硏極性靈，如化工之肖物，古趣盎然，聲情卓絕，凡以自暢其才情，聊假途於中郎耳。史稱中郎值母病，不解襟帶，不寢寐者七旬。母卒，廬墓側，有兔③馴擾，其室旁又木生連理。是記中所云，其非確據也明甚。然而事之所無，未必非情之所有；情之所有，卽未必非事之所無。會心人當得意忘象，非可作刻舟求劍觀也。
任④老而閑居，優遊一室。適有聲山評本，忻然寓目，玩前人之品題，擬抽思於繩墨，視彼妖淫纖麗之詞，致不同也，方諸猖狂跋扈之作，詎不遠哉！爰爲壽梓，裁作袖珍，別出繪工，另開生面。展玩周環，豈惟備塡詞之美，擅騷賦之長，卽謂《三百篇》在我掌握也可。
雍正乙卯元旦日[94]，耕野程士任自莘甫題於芥子園⑤[96]。
（清雍正間芥子園校刻本《聲山先生原評繡像第七才子書》卷首）
（第七才子書）總論
闕名[97]
《琵琶記》何爲而作也？曰：髙東嘉爲諷王四而作也。嘗考《大圜索隱》曰：“髙東嘉，名則誠，元末人也，與王四相友善。王四亦當時知名士，後以顯達改操，遂棄其妻周氏，而坦腹於時相不花氏家。東嘉欲挽救，不可得，乃作此書以諷之。而托名蔡邕者，以王四少賤，嘗爲人傭菜也；趙五娘者，以姓傳自趙至周而數適五也；牛丞相者，以不花家居牛渚也；記以‘琵琶’名，以其中有四‘王’字也。所謂張大公者，東嘉蓋以大公自寓也。”又考《眞細錄》曰：“明祖彙刪元人詞曲，偶見《琵琶記》而異之。後廉知其爲王四而作，遂執王四而付之法曹。”合此兩處紀載而觀焉，則《琵琶記》之爲王四而作無疑也。唯其爲王四而作，則意在王四而不在琵琶。使東嘉而意在琵琶也者，則琵琶故事，莫若王昭君塞上所彈之琵琶矣；卽不然，又莫如江州司馬舟中所聽之琵琶矣。夫昭君所彈、江州所聽之琵琶，是實有是琵琶之琵琶也；若趙五娘所抱之琵琶，則本無是琵琶之琵琶也。今東嘉舍此實有之兩琵琶不寫，而獨寫此烏有之一琵琶，蓋正以明其意之不在琵琶，而在王四也。意在王四，雖以“琵琶”爲名，而意不在於琵琶；則旣以蔡邕爲文，而意又豈眞在蔡邕哉？乃意不在蔡邕，而旣偶借蔡邕爲文，恐不善讀書者，遂誤以爲蔡邕之事，是將以譏切王四，而意不免汙衊蔡邕，故東嘉於書中特特設爲必不然之事，以明其事之非蔡邕焉。何謂必不然之事？曰：天下豈有其子中狀元，而其親未之知者乎？此必不然之事也。又豈有其處一統之朝，非有異國之阻，而音問不通，柬書莫達者乎？此又必不然之事也。抑豈有父母年已八十，而其子方娶妻兩月者乎？若云三十而娶，卽又豈有五十生子之婦人乎？此又必不然之事也。以事之必不然者而寫之，總以明其寓言之非眞耳。然事之虛幻，固爲不必有之事；而文之眞至，竟成必有之文。使人讀其文之眞，而忘其事之幻，則才子之才，誠不可以意量而計測也。
或曰：“東嘉初作《琵琶記》，以蔡邕爲不忠不孝，及明祖旣執王四後，乃改爲全忠全孝。”予謂其說甚謬。《琵琶》非有二本，明祖所見之《琵琶》，卽此全忠全孝之《琵琶》也。東嘉寫蔡邕之不忘其家，不棄其舊，蓋欲王四之改過遷善，而以是期之，卽以是諷之也。迨乎諷之而終已不悛，故明祖執而付之法曹耳。不寧惟是，寫蔡邕之義，所以諷王四；寫牛氏之賢，亦所以諷不花氏也。凡君子之見人過而思救者，往往反其事以爲說，不欲斥言其非，有詩人忠厚之意焉。且古本傳奇，寫生旦必成其爲生旦之人，而不寫作淨丑之事。近日塡詞家，不審輕重，捉筆便寫，至有若《爛柯山》之難乎其爲旦，《鴛鴦棒》之難乎其爲生者，斯固東嘉義所不爲也已。
或曰：“唐有蔡節度者，微時嘗與牛僧孺之子游。後同登第，牛欲以女弟字蔡，蔡已有婦趙矣，力辭不解。旣而牛能將順於趙，趙亦無妨於牛，爲一時美談。東嘉感其事而作此書。”予以爲其說又甚謬。若東嘉果爲唐節度而作，則以元人而寫唐事，又何所忌諱，乃不直指其事，而故托之蔡邕耶？其托之蔡邕，則斷斷其爲王四，而非爲唐節度無疑也。
凡作傳奇者，類多取前人缺陷之事，而以文人之筆補之。如元微之之於雙文，旣亂之，不能終之，乃托張生以自寓，反以負心爲善補過，此事之大可恨者也。故作《西廂》者，特寫一不負心之張生，以銷其恨。王四負周氏，又事之大可恨者也；故作《琵琶》者，借蔡邕以諷王四，特寫一不負心之蔡邕，以銷其恨。予嘗曠覽古今，事之可恨者正多，擬作雪恨傳奇數種，總名之曰《補天石》，其一曰《汩羅江屈子還魂》，其二曰《博浪沙始皇中擊》，其三曰《太子丹蕩秦雪恥》，其四曰《丞相亮滅魏班師》，其五曰《鄧伯道父子團圓》，其六曰《荀奉倩夫妻偕老》，其七曰《李陵重歸故國》，其八曰《昭君復入漢關》，其九曰《南霽雲誅殺賀蘭》，其十曰《宋德昭勘問趙普》。諸如此類，皆足補古來人事之缺陷。予方蓄此意而未發，及讀吾友悔庵先生所著《反恨賦》，多有先得我心者。可見天下慧心人，必不以予言爲謬，異日當先出一二以呈教。
《琵琶》本意，止在勸人爲義夫。然篤於夫婦而不篤於父母，則不可以訓，故寫義夫，必寫其爲孝子，義正從孝中出也。乃諷天下之爲夫者，而不教天下爲婦者，則又不可以訓，故寫一義夫，更寫二賢婦，見婦道與夫道宜交盡也。是以其文之妙，可當屈賦、杜詩讀；而其文意之妙，則可當《孝經》、《曲禮》讀，更可當班孟堅《女史箴》一篇、曹大家《女論語》一部讀。
讀書者當先觀作者所注意之處。如一部《琵琶記》，其前所注意，只在《官媒議婚》一篇；其後所注意，只在《書館相逢》一篇。蓋前則寫其辭婚相府，後則寫其不棄糟糠，如是而已。乃欲寫其辭婚，不得不寫其辭官；將寫其辭官，不得不先寫其辭試；旣寫其辭試，因寫一逼試之蔡公，寫一留試之蔡母，更寫一勸試之鄰叟。凡此種種，皆因辭婚而添設者也。欲寫其不棄妻，不得不先寫其念妻；欲寫其念妻，不得不寫其念親；旣寫其念親，因寫一代夫葬親之趙氏，寫一從夫省親之牛女，更寫一聽女迎親之牛相。凡此種種，皆因不棄妻而點染者也。而實則其所注意之處只在一二篇。且不獨一部之中，其注意只在一二篇，卽一篇之中，其注意亦只在一二句。得其注意之所在，然後知何處是陪客，何處是正主；何處是埋伏；何處是照應；何處是正描，何處是傍襯，何處是倒插在前，何處是順補在後。豈特《琵琶》爲然，古今才子之文皆如是，惟有心者自解之。
才子之文，有著筆在此而注意在彼者。譬之畫家，花可畫，而花之香不可畫，於是舍花而畫花傍之蝶，非畫蝶也，仍是畫花也；雪可畫，而雪之寒不可畫，於是舍雪而畫雪中擁爐之人，非畫爐也，仍是畫雪也；月可畫，而月之明不可畫，於是舍月而畫月下看書之人，非畫書也，仍是畫月也。髙東嘉作《琵琶記》，多用此法。而彼傖父者，不知其慘澹經營於畫花、畫雪、畫月之妙，乃漫然以爲畫蝶、畫爐、畫書而已也，則深沒作者之工良心苦也。
髙東嘉作《琵琶記》，直是左丘明、司馬遷現身。看他正筆，首寫伯喈，次寫趙五娘，次寫牛小姐，次寫蔡公、蔡母，次寫牛丞相，次寫張大公。旣極情盡致，而更閒筆寫花，寫月，寫雪，寫琴，寫酒，寫寒門，寫閥閱，寫旅次，寫考場，寫瓊林，寫早朝，寫花燭，寫義倉，寫墳墓，寫寺院，寫道場，寫書館，寫院子，寫梅香，寫老媼，寫媒婆，寫里正，寫社長，寫糧官，寫試官，寫赴試秀才，寫陪宴官，寫黃門官，寫山神，寫鬼使，寫拐兒，寫和尚，寫馬，無不描頭畫角，色色入妙。眞所謂搏兔搏象，俱用全力者也。
雖云搏兔搏象，俱用全力，而正筆、閒筆又有輕重詳略之分。正筆宜重宜詳，閒筆宜輕宜略。畫家之法，遠水無波，遠山無皺，遠人無目，遠樹無枝，非輕之略之，其理應如是也。蓋其注意者，只在最近之一山、一水、一人、一樹，而其餘則止淡淡著墨而已。今人作傳奇，往往手忙腳亂，不知輕重詳略之理，遂至賓主莫辨，其與《琵琶》，何啻天淵？
《琵琶》用筆之難，難於《西廂》。何也？《西廂》寫佳人才子之事，則風月之詞易好；《琵琶》寫孝子義夫之事，則菽粟之詞難工也。不特此也，《西廂》純用北曲，每折自始至末，止是一人所唱，則其章法次第，井然不亂，猶易易耳；若《琵琶》，則純用南曲，每套必用眾人分唱，而其章法次第，亦自井然不亂，若出一口，眞大難事。試看李日華改《西廂》曲爲南調，雖便於梨園之唱演，然將原曲顛倒前後，畢竟不免支離錯亂，然後歎《琵琶》之妙爲不可及。
作文不難以豔語爲縇染，而難以淡語爲縇染；塡詞不難以麗句入宮商，而難以平句入宮商。何也？蓋曲之體與詩不同。詩體直，直則貴其曲，能運曲於直中，乃爲妙詩；曲體本曲，曲則又貴其直，能運直於曲中，乃爲妙曲。不然，而謳者循腔按板，抑揚頓挫，每至有一字數疊者，若更以雕琢堆砌之詞入之，幾令聽者不知其作何語矣。《琵琶》歌曲之妙，妙在看去直是說話，唱之則協律呂，平淡之中有至文焉。然《琵琶》之平淡則佳，後人學《琵琶》之平淡則不佳。夫唯執筆學之而不能佳，斯不得不以雕琢堆砌掩其短耳。
《琵琶》之平淡，後人勉强學之，究竟不能學者，何也？曰：惟其勉强學之，所以不能學也。文章之妙，妙在自然。昔人論草書法，謂“如古釵腳，不若如屋漏痕”，以其有自然而然之神化也。夫屋漏痕，豈可執筆而摹之者哉？
古之孝子、義夫、貞婦、淑女，其人與骨俱朽矣，而能肖其面目，傳其謦欬，描其神情，令人如覩古人於今日者，獨賴有梨園一技之存耳。奈之何今日作傳奇之人，但好寫神仙幽怪、男女風流之事，而不好寫孝子義夫、貞婦淑女之事耶？故傳奇必如《琵琶》，始可謂之不負梨園。
有傖父者，以《琵琶》之事爲未嘗有是事，而不欲讀。夫文章妙於《莊》、《騷》，而莊生之言，寓言也；屈子之言，亦寓言也。謂之寓言，則其文中所言之事，爲有是事乎，爲無是事乎？而天下後世有心人之愛讀之也，非愛其事也，誠愛其文也。其文旣爲他人所無而一人獨有之妙文，則其事不妨便爲昔日本無而今日忽有之奇事，固不必問此事之實有不實有也。若有此文，又實有此事，則無如《左傳》、《史記》矣，而天下後世有心人之愛讀《左》、《史》也，爲愛其事而讀之乎，爲愛其文而讀之乎？苟以爲愛其事也，則古今紀事之文甚多，何獨有取乎《左》、《史》也？其獨有取乎《左》、《史》也者，誠愛其文也，非愛其事也。奈何傖父之沾沾焉，獨以事疑《琵琶》也。
且彼傖父之讀書，亦有時不沾沾計其事者矣。何以見之？吾見其於神仙幽怪、男女風流之事，固明知其無是事而仍喜讀之也。然則何獨至於《琵琶》所載孝子義夫、貞婦淑女之事，乃必以爲無是事而不欲讀也？曰：斯固不足怪也。當日東嘉作此書，不寫神仙幻怪、男女風流之事，而必寫孝子義夫、貞婦淑女之事，是其意原以俟夫天下後世有心人之能讀之，而初不願傖父之亦讀之也。夫天下後世之有心人，必其知文之人也；知文之人，必其知孝知義、知貞知淑之人也。彼傖父者，不但不知文，實不知孝如何孝，義如何義，貞如何貞，淑如何淑，則無怪乎其今日之不欲讀也。傖父今日之不欲讀，正此書之大幸也。此書幸而爲傖父所不欲讀，於是天下後世之有心人咸樂得而讀之也。何也？蓋天下後世之有心人，固早知傖父所不欲讀之書，其書必非神仙幽怪、男女風流之書，而必其爲孝子義夫、貞婦淑女之書也。故惟傖父不欲讀，斯有心人所樂讀也。故曰：此書之幸也。
善讀書者，一眼看去，便看出書中緊要處。因悟當時著書之人，亦只覷得此緊要之處。一手抓住，一口噙住，更不一毫放空，於是其書遂成絕世妙文。今觀《琵琶記》，無一處不緊要，故無一處不妙，乃其所以妙處，只是抓得住、噙得住耳。
文章緊要處，只須一手抓住，一口噙住，斯固然矣。然使才子爲文，但一手抓住，一口噙住，則一語便了，其又安能洋洋纚纚，著成一部大書，而使讀者流連諷詠於其間乎？夫作者下筆著書之時，必現出十分文致，然後書成而人讀之，領得十分文情。是故才子之爲文也，旣一眼覷定緊要處，卻不便一手抓住，一口噙住，卻於此處之上下四旁，千迴百折，左盤右旋，極縱橫排宕之致，使觀者眼光霍霍不定，斯稱眞正絕世妙文。今觀《琵琶》文中，每有一語將逼攏來，一筆忽漾開去；漾至無可攏處，又復一逼；及逼到無可漾處，又復一開。如是者幾番，方纔了結一篇文字。正如獅子弄毬，猫狸戲鼠，偏不便抓住、噙住，偏有無數往來撲跌，然後獅之意樂，猫之意滿，而人觀之之意亦大快也。
才子作文，有只就本題一二字播弄，更不必別處請客者。如《琵琶記》“喫糠”、“剪髮”兩篇，只就一“糠”字，一“髮”字，便層層折折，播弄出無限妙意。如韓退之《送王秀才序》，始終只拈一“酒”字爲播弄；蘇老泉《文甫字說》，始終只拈一“水”字爲播弄，豈非出神入妙之筆？《琵琶記》亦用此法，而其出神入妙，更爲過之。
《琵琶》出神入妙處，不特其運意只就本題一字播弄，不必別處請客，卽其運曲，亦嘗就本調一腔播弄，更不多換別腔。近日塡詞家，每喜換腔，此皆因才短手拙，前曲只此一意，後曲亦只此一意，意無轉變，故不得已而借換腔以爲轉變；且不但前曲與後曲不敢不換腔，只一曲中而依本腔轉接不來，便思犯入別腔，甚至有二犯三犯者，此非其腔之多，正其筆之窘耳。若東嘉之慣用前腔，而腔同而意不同，愈轉愈妙，愈出愈奇，斯其才大手敏，誠有不可及者。
《琵琶》文中有疑合忽離、疑離忽合者。卽如“幾言諫父”一篇，偏不寫其從諫，偏寫其語言觸忤，卻不料有“聽女迎親”一篇，陡然一悔。又如“寺中遺像”一篇，偏不寫其相會，偏寫其當面錯過，卻不料有“兩賢相遘”一篇，突如其來。大約文章之妙，妙在人急而我緩之，人緩而我急之。人急而我不故示之以緩，則文瀾不曲；人緩而我不故示之以急，則文勢不奇。今觀《琵琶》，其緩處如迴廊渡月，其急處如疾雷破山；其緩處如王丞相營建康，多其紆折，其急處如亞夫將軍從天而降，出人意外，豈非希有妙文！
《琵琶》文中，有隨筆生來，隨手抹倒者。如正寫春花，便接說“春事已無有”；正寫夏景，便接說“西風又驚秋”。正寫嫦娥，卻云“此事果無憑”；正寫囑別，卻云“空自語惺惺”。正寫感歎，卻云“也不索氣苦”；正寫遺囑，卻云“與甚生人做主”。正寫才俊無書不讀，卻云“沒有一字”；正寫御苑名馬無數，卻云“沒有一匹”。正寫杏園春宴，卻云“今宵已醒繁華夢”；正寫黃門待漏，卻云“算來名利不如閒”。至於寫彈琴，卻是不曾彈；寫寄書，卻是不曾寄；寫賣髮，卻是不曾賣；寫築墳，卻是不曾築；寫山鬼，卻云“沒有鬼”；寫松樹，卻云“沒有樹”；寫請官糧，偏失了官糧；寫負眞容，偏失了眞容；寫諫父，而諫時偏諫不聽；寫迎親，而迎時偏迎不著；寫抱琵琶，而牛、趙鬬筍偏不用琵琶；寫入佛寺，而夫婦相會偏不在佛寺。此皆隨筆生來，隨手抹倒者也。隨筆生來，本無忽有；隨手抹倒，是有卻無。此中饒有禪意，何必《西廂》“臨去秋波”之句，始可以悟禪耶？予嘗聞善弈者之言矣。其言曰：凡下第一著時，先算到三著四著，未足爲善弈也。下第一著時，不但算到三著四著，更能算到五六七八著，亦稱髙手矣，然而猶未足爲盡善也。善弈者必算到十數著，乃至數十百著，直到收局而後已。如王積薪夜半聽姑婦談弈，不過十數著而全局已竟。然則當其下此十數著時，其心力眼力不止在此十數著而已，在數十百著之後也。人若不能算到全局，而但看此十數著，則無一著不是閒著；若能算到全局，而後看此十數著，則無一著是閒著。《琵琶》之爲文，亦猶是已。嘗見其閒閒一篇，淡淡數筆，由前而觀，似乎極冷極緩，極沒要緊；乃由後而觀，竟爲全部收局中極緊極要、極不可少之處。知此者，庶幾可與縱讀古今才子之文。
文章有步驟，不可失次序。不可闕者，如“牛氏規奴”爲“金閨愁配”張本，“金閨愁配”爲“幾言諫父”張本，“臨妝感歎”爲“勉食姑嫜”張本，“勉食姑嫜”爲“糟糠自厭”張本。若無“才俊登程”，則杏園之思家爲單薄；若無“激怒當朝”，則陳情之不許爲突然；若無“再報佳期”，則“强效鸞鳳”爲無序；若無“丞相教女”，則“聽女迎親”爲無根；若無“路途勞頓”，則“寺中遺像”爲急遽；若無“孝婦題眞”，則“書館悲逢”爲無本。總之，才子作文，一氣貫注，增之不成文字，減之亦不成文字。韓昌黎之《雜說》、《獲麟解》、《送董邵南序》，王荊公之《讀孟嘗君傳》，卽欲增之，惡得而增之？賈誼《治安策》，董仲舒《天人策》，蘇長公《上神宗皇帝書》，卽欲減之，又焉得而減之？
最可怪者，人以《西廂》之十六折爲少，而欲續之；以《琵琶》之四十二齣爲多，而欲刪之。夫誠知《西廂》之不必續，則知《琵琶》之不可刪矣。鳬脛雖短，續之則傷；鶴頸雖長，斷之則悲。文之妙者，一句包得數篇，則短亦非短；數篇只如一句，則長亦非長。湯若士先生《牡丹亭傳奇》，長至五十餘折，至今膾炙人口，讀之不厭其多。近日吾友悔庵先生有《讀離騷》、《弔琵琶》、《桃花源》、《黑白衛》等樂府數種，每種止三四折，亦復膾炙人口，讀之不覺其少。又何獨疑於《琵琶》？
《琵琶》“書館悲逢”以前之不可刪，固有說矣；至於“書館悲逢”以後之不可刪，則又有說。續《西廂》者，於“草橋驚夢”之後，補寫鄭恆逼婚、張生被謗、雙文信讒，見之欲嘔，固不如勿續也；不如勿續，則其所續者，刪之可也。若《琵琶》，本出一人之手，本未嘗續，何容議刪？試觀其寫牛相之別女，牛氏之別父，與“南浦囑別”一篇特特相肖；寫父之念女，女之念父，又與“蔡母嗟兒”、“宦邸憂思”特特相肖。讀者於此，可以通《大學》“絜矩”之心，可以推《中庸》“忠恕”之理，可以悟《論語》“不欲”、“勿施”之情，可以省《孟子》“出爾反爾”之戒。其文之妙如此，如之何其可刪也！乃若孝子之廬墓，賢媛之守制，演劇者以爲不祥而刪之，在演劇者則可耳。每見村學究教子弟讀書，則讀《尚書》不欲讀《顧命》，讀《戴禮》不欲讀《喪記》，彼不過爲應童子試計，何嘗爲讀書計？夫以有心人而讀《五經》，必不同於村學究。然則以有心人而讀《琵琶》，又豈同於演劇之梨園也？
天下最冤者，莫冤於古人之文被後人改壞，而訛以傳訛，竟曰古人之文本如是，良可痛也！如唐詩“關山同一點”，而村學究乃改“點”字爲“照”字；又如“獨遊亭午時”，而或則改“午”字爲“子”字，豈非點金成鐵耶？《琵琶》俗本之誤，往往有類此者。今悉依家藏元本訂正，一雪古人之冤。
作文命題，最是要緊。題目若好，便使文章添一倍光采；若題目不甚好，則文章雖極佳，畢竟還有可議處。如批評《水滸傳》者，雖極罵宋江之權詐，而人猶或以爲誨盜；批評《西廂記》者，雖極表雙文之矜貴，而人猶或以爲誨淫。蓋因其題目不甚正大也。今《琵琶記》，文章旣已絕佳，而其題目又極正大，讀者其又何議焉？
予嘗謂《西廂記》題目不及《琵琶記》，因思《水滸傳》題目不及《三國志》。《水滸傳》寫萑苻嘯聚之事，處處驚人，不如《三國志》寫帝王將相之事，亦復處處驚人。且《水滸》所寫萑苻嘯聚之事，不過因《宋史》中一語，憑空捏造出來。旣是憑空捏造，則其間之曲折變幻，都是作者一時之巧思耳。若《三國志》所寫帝王將相之事，則皆實實有是事，而其事又無不極其曲折，極其變幻，便使捏造，亦捏造不出。此乃天地自運其巧思，憑空生出如許奇奇怪怪之人，因做出如許奇奇怪怪之事也。昔羅貫中先生作《通俗三國志》，共一百二十卷，其紀事之妙，不讓史遷，卻被村學究改壞，予甚惜之。前歲得讀其原本，因爲校正。復不揣愚陋，爲之條分節解，而每卷之前，又各綴以總評數段，且許兒輩亦得參附末論，共贊其成。書旣成，有白門快友見而稱善[98]，將取以付梓；不意忽遭背師之徒，欲竊冒此書爲己有，遂致刻事中閣，殊爲可恨。今特先以《琵琶》呈教，其《三國》一書，容當嗣出。
予今日之得以《琵琶》呈教也，實我先大人之遺惠也。猶記孩提時，先大人輒舉古今孝義貞淑之事相告。及稍識字，卽禁不許看稗官，亦並不許看諸傳奇。而《琵琶記》獨在所不禁，以其所寫者，皆孝義貞淑之事，不比其他傳奇也。大人旣不禁我看，我因得時時看之，愈看愈覺其妙，因大歡喜之。而今乃得自以其幼時所歡喜者，出而就正於四方君子也。然則昔者我先大人於諸傳奇中，而獨許我看《琵琶記》，其愛我不甚深哉？我今願遍告天下父兄子弟，須知《琵琶記》並不是傳奇。人家子弟，斷斷不可把《琵琶記》來當作傳奇看；人家父兄，尤斷斷不可誤認《琵琶記》爲傳奇，而禁其子弟，使不得看也。
予之得見《琵琶記》雖自幼時，然爾時不過記其一句兩句，吟咏而已。十六七歲後，頗曉文義，始知其文章之妙乃至如此，於是日夕把玩，不釋於手。因不自量，竊念異日當批之、刻之，以公同好。不意忽忽三四十年，而此志未遂[99]。蓋一來家無餘資，未能便刻；二來亦身無餘閒，未暇便批也。比年以來，病目自廢，掩關枯坐，無以爲娛，則仍取《琵琶記》，命兒輩誦之，而我聽之以爲娛。自娛之餘，又輒思出以公同好。由是乘興粗爲評次，我口說之，兒輩手錄之。旣已成帙，將徐爲剞劂計。然自愧愚淺之見，不足爲古人增重，亦未敢信今人之必有同好也。今夏之杪，蔣子新又偶過予齋[100]，於案頭檢得此書，展看一過，卽撫掌稱歎，以爲“聲山氏誠髙東嘉之知己矣。且《琵琶》一書，得此快評，直爲孝子義夫、貞婦淑女別開生面，是不特文人墨士窗前燈下所不可少之書，而亦深閨繡闥粧臺鏡側所不可少之書也。盍急壽之梨棗，使四方能讀書之人，每人各攜數帙以歸，除留自玩與留備友人借觀外，一付塾師以誨弟子，一付保母以誨女子，俾皆有所觀法，則爲朝廷廣教化，美風俗，功莫大焉。”予感其言，卽進梓人，而以斯言告之。梓人亦以斯言故，遂不日而竣役。予因歎髙東嘉《琵琶記》，與羅貫中《三國志》，皆絕世妙文，予旣皆批之，則皆欲刻之，以公同好者也；而一則遭背師之徒而中閣，一則遇知音之友而速成。嗚呼！古人之書，誠望後人之能讀之；而一人讀之，尤望與天下之人共讀之。乃或能卽與共讀，或不能卽與共讀，其間豈亦有幸有不幸乎？夫予固不足論，獨念羅貫中何不幸而遭彼背師之徒，髙東嘉何幸而遇此知音之友也。《琵琶記》雖是絕世妙文，然今旣習見習聞，天下當已無人不讀，不知卻是并未曾得讀也。卽有一二有心人，亦嘗評之論之，但評之未詳，論之未悉，天下人終有不能讀者。我今更評之論之，庶幾與天下之人共讀之。
所謂有心人評之論之者，如王鳳洲、湯若士、徐文長、李卓吾、王季重、陳睂公、馮猶龍諸先生是已。人試觀諸先生評論在前，則知予今日之贊美《琵琶記》，非出臆說；亦唯觀諸先生評論在前，方知予今日別出手眼，非敢有所蹈襲前人也。謹采輯前賢評語，列之如左。
前賢評語
王鳳洲先生曰：南曲以《琵琶》爲冠，是一道《陳情表》，讀之使人欷歔欲涕。
又曰：《琵琶記》四十二齣，各色的人，各色的話頭、拳腳、睂眼，各肖其人。好醜濃淡，毫不出入。中間抑揚映帶，句白問答，包涵萬古之才，太史公全身現出。以當詞曲中第一品，無愧也。
又曰：“你爹娘倒教別人看管”，此語參人情，按世態，淋漓嗚咽。讀之，一字一淚，卻乃一淚一珠。
又曰：“縱然錦衣歸故里，補不得你名行虧。”蔡母立一宗公案，自作勘語，判盡了詞人刀筆。
又曰：“絳羅深護奇葩小”，乃單語中巧語，巧在一“小”字。
又曰：《琵琶記》當以“蔡母嗟兒”一篇，爲《霓裳》第一拍。看他語語刺心，言言洞骨，絕不閒散一字。半入雍門之琴，半入漸離之筑。淒淒楚楚，鏗鍧鏜鎝，庶幾中聲起雅。
又曰：“幾回夢裏，忽聞雞唱。忙驚問、錯呼舊婦，同候寢堂上。”這般恍惚心緒，似夢似醒，若有若無，舌底模糊，道不出處，卻寫得朗朗淒淒，眞乃筆端有舌。
又曰：吾友胡元瑞云：《琵琶記》“中秋望月”一篇，肌肉太豐，似乎詞勝意不勝。予曰：不然。如“萬點蒼山，何處是。修竹吾廬三徑”，又如“深閨思婦，怪他偏向別離明”，骨肉何嘗不相稱耶？
又曰：“縱認不得是蔡伯喈昔日的爹娘，須認得是趙五娘近日的姑舅。”苦口苦心，憑三寸筆尖寫來，自足碎人心腸。予嘗悶坐齋頭，極想此二句，欲翻案作數語，畢竟他情到詞到，不容人再著筆，只得學坡公之讓退之獨步也。
又曰：“爹猶念女，怎教他爹娘不念孩兒？”金針刺入膏肓，與“你爹娘倒教別人看管”，都只在舌頭上略下轉機。髙老憤弄此舌。
又曰：《琵琶記》“兩賢相遘”一篇，幻設婦女之態，描寫二賢媛心口，眞假假眞，立談間而涕泣感動，遂成千載之奇。便卽酈生一朝說下齊七十餘城，從太史公筆端描出，言猶在耳。
又曰：吾友胡元瑞嘗笑蔡中郎大不幸，流離困苦一生，千載後又被髙東嘉汙衊，編其再婚牛氏，遂爲里巷唾罵無已時。今讀曲中“眾所誚，人所褒”之句，恨不浮三大白，亟酹蔡小郎地下。
湯若士先生曰：《琵琶記》從頭至尾，無一句快活話。讀如此傳奇，勝讀一部《離騷》。
又曰：《琵琶記》都在性情上著工夫，並不以詞調巧倩見長。
又曰：天下布帛菽粟之文，最是奇文，但不足以悅時目耳。然有志著書人，豈肯與時目作緣者？東嘉此書，不特其才大，其品亦甚髙。
又曰：文之妙者，不肯說鬼說夢；然文之妙者，又偏會說鬼說夢，若左丘、司馬是已。今看《琵琶記》“感格墳成”一篇，將沒作有，翻正爲奇，明明說鬼說夢，卻又不是認眞說鬼說夢，正是弄丸承蜩，令人無可捉摸。
徐文長先生曰：《琵琶》一書，純是寫怨。蔡母怨蔡公，蔡公怨兒子，趙氏怨夫壻，牛氏怨嚴親，伯喈怨試、怨婚、怨及第，殆極乎怨之致矣。“詩可以興，可以觀，可以羣，可以怨”，《琵琶》有焉。
又曰：“黯然銷魂者，唯別而已矣。”唐人多朋友送別之詩，元人多夫婦惜別之曲。然寫朋友送別，慷慨悲壯，能令人增長意氣；若寫到夫婦惜別，縱使極情盡致，不過男女繾綣之私已耳。《琵琶》髙人一頭處，妙在將妻戀夫，夫戀妻，都寫作子戀父母，婦戀舅姑。如“南浦”一篇，始之以“親在遊怎遠”，而終之以“歸家只恐傷親意”，此其不淫不傷，“發乎情，止乎禮義”者也。不然，爲男子者，出門惘惘，有離別可憐之色，叮嚀顧婦子語，刺刺不休，便不成丈夫；爲女子者，全不注意功名，爲良人勸駕，只念衾寒枕冷，牽衣涕泣，便不成賢媛。
又曰：《琵琶》有囑別之文，《西廂》亦有囑別之文。而《西廂》之文之妙，固在囑別之前，從前寫得鶯鶯極其嬌雅，極其矜貴，蓋惟合之難，故離之難耳。若只寫“長亭送別”一篇文字，便沒氣骨。然仔細看來，《西廂》囑別之文，畢竟只寫得男女繾綣之私，畢竟還遜《琵琶》一著。
又曰：《琵琶記》“才俊登程”一篇，摹寫旅況，丹青所不及。
李卓吾先生曰：元曲崔、蔡二奇，桓、文遞霸。近人往往左袒《琵琶》，以其有裨風化，如發端便主甘旨，猶之唐詩李、杜二家，亞李首杜，謂存《三百篇》遺意。
又曰：“爲著一領藍袍，落後五綵班衣。”豔色逼人，不著古今花草，卻又不減花草。
又曰：“《孝經》、《曲禮》早忘了”，一段禪諦，正不在多，直舉半偈。
又曰：“相遭際，暮年姑舅，薄情夫壻。”是古天竺先生提鉢向壁間，說苦行禪，半偈便了，卻千言萬語不了。
又曰：予嘗聽人說，《琵琶記》多了“金閨愁配”一段。然有這段，纔無滲漏，乃避其虛而故實之，有左丘、太史之致。
又曰：“糟糠自厭”一篇，字字本色，不失古樂府韻調。
又曰：“糟糠自厭”、“代嘗湯藥”、“祝髮營葬”數條，當識其規矱特創，無古無今，在傳奇中髙出人一頭地。
又曰：《琵琶記》大率一篇各設一象。如“剪髮”一篇，主一“髮”字，發出許多意思，入巧入細。我疑文人頭髮，亦是空慧的。
又曰：“金釵十二行”，牛僧孺事也，東嘉用之於漢前。蓋詞人調弄筆頭，不復暇計漢、唐。譬之王維雪裏芭蕉，雖闕畫理①，無礙畫趣。
又曰：“他心中愛子，指望功名遂。他眼下無兒，因此埋怨你”二句，排偶平和，其怒不驟不躁，至今使人聽之，猶覺口角甜和。
又曰：俗傳東嘉初作《琵琶》，以蔡中郎爲“不忠不孝”。後夢中郎謂之曰：“子能塡我於懿行乎？願陰爲報。”夢覺，乃易爲“全忠全孝”。予謂是未必然，無亦東嘉書旣成，悔其誣誕之非，故作鬼語以自解也。中郎如果有靈，縱不能如六丁神挾雷電而下，將取書去，亦當如犀渚魑魅，直以幽明不相及叱之，豈至如兒女縮怯，作乞憐語耶？亦足供談林中一大噱。
王季重先生曰：“《西廂》易學，《琵琶》不易學。”蓋傳佳人才子之事，其文香豔，易於悅目；傳孝子賢妻之事，其文質樸，難於動人。故《西廂》之後，有《牡丹亭》繼之；《琵琶》之後，難乎其爲繼矣。是不得不讓東嘉獨步。
又曰：《琵琶》曲中，襯字頗多。若必欲勉强刪去，將原本改壞，便不成文字矣。夫“詩言志，歌永言”，旣不成文字，又何以成歌曲耶？
又曰：《琵琶》原曲，多爲後人改壞，不特曲爲然也，卽白中亦有之。如“雖可拋兩月夫妻”，俗本將“雖”字改作“豈”字；又如“難道各人自掃門前雪”，俗本削去“難道”二字，豈非點金成鐵手？
又曰：人道《琵琶》無豔曲，試看“琴訴荷池”、“中秋望月”兩篇，何嘗不豔？
陳睂公先生曰：人有一勺不需而多酒意者，淡而有味故也；有一筆不染而多畫意者，淡而有致故也；有一偈不參而多禪意者，淡而有神故也。妙人如是，妙文何獨不然？《琵琶》之文淡矣，而其有味、有致、有神，正於淡中見之。
又曰：鍾伯敬論詩，每至妙處，便云：“清空一氣如話。”我於《琵琶》亦云。
又曰：《西廂》、《琵琶》，譬之畫圖：《西廂》是一幅著色牡丹，《琵琶》是一幅水墨梅花；《西廂》是一幅豔粧美人，《琵琶》是一幅白衣大士。
又曰：《琵琶》曲俱自然合律，而不爲律所縛，最是縱橫如意之文。
馮猶龍先生曰：先儒有言，讀諸葛亮《出師表》而不下淚者，必非忠臣；讀李密《陳情表》而不下淚者，必非孝子。今爲更二語曰：讀王鳳洲《鳴鳳記》而不下淚者，必非忠臣；讀髙東嘉《琵琶記》而不下淚者，必非孝子。
又曰：傳奇中插科打諢，俗眼所樂觀，名手所不屑。今之演《西廂》者，添出無數科諢，殊覺傷雅，而實則原本未嘗有也。《西廂》且然，況《琵琶》乎？髙老自言“休論插科打諢”，彼固不屑以科諢見長。
又曰：《琵琶》曲多借韻，如“眞文”借用“庚青”，“先天”借用“寒山”之類。此在善歌者，審其本韻以何爲主，將借韻收入本韻，唱之可耳。夫曲之有韻，亦如詩之有拈，李、杜詩多有不拘拈者。今人作曲，未嘗失韻，而曾不及東嘉之萬一，亦如作詩，未嘗失拈，而曾不及李、杜之萬一也。
又曰：詩止平仄二聲，曲則於仄聲內，又必辨上、去、入三聲。有上、去、入可通用者，亦有上、去、入不可通用者。如應用去而用入，則不合腔；應用上而用去，則不起調。又有入聲可借作平聲者，亦有不借作平聲者。如一樣兩入聲字，而一作平，一不作平，各自不同，不得錯認。諸如此類，頗費塡詞者之經營。獨《琵琶記》隨筆寫去，自然合拍，不特文字佳，音律尤佳，允爲南曲之冠。
以上前賢評語，章章如是，而予更有所論次者，舉其引端之旨而暢言之，又舉其未發之旨而增補之者也。予因病目，不能握管，每評一篇，輒命崗兒執筆代書。而崗兒亦時有所參論，又復有舉予引端之旨而暢言之，舉予未發之旨而增補之者，予以其言可采，使亦附布於後，以質髙明。
（第七才子書）參論
毛宗崗
毛序始曰：《琵琶記》篇首標題云“全忠全孝蔡伯喈”，予竊疑焉。生不能養，死不能葬，可謂孝乎？辭官不得，日日思鄉，將“國爾忘家”之謂何，而名之曰忠也？俗傳東嘉以夢警之故，乃改“不忠不孝”爲“全忠全孝”，今觀其文，何嘗是全忠全孝？意者未曾改文字，只改得題目耳。若果曾改文字，則其書中，不應復有無數罵伯喈文字。如：“縱然錦衣歸故里，補不得你名行虧”，是借蔡母口罵之；“怨只怨蔡伯喈不孝子”，是借蔡公口罵之；“思量薄倖人，辜奴此身”，是借趙氏口罵之；“撇父母抛妻不倸，三不孝逆天罪大”，是借張公口罵之；“笑伊家短行，無情忒甚”，是又借牛氏口罵之。猶未已也，其自言曰：“不覩親的負心薄倖郎”，又云“似我會讀書的，倒把親撇漾”，又云“撇卻糟糠妻下堂”，人罵之未足，又復自罵。其文字如此，故知其未曾改也。然有罵處，隨有勉强斡旋處。罵之所以刺王四之負心，斡旋之所以望王四之補過。深其文者，借蔡邕以罵王四；易其題者，終不敢以王四誣蔡邕也。
又曰：文章不曲折則不妙。《西廂記》張生終得與鶯鶯配合，全賴紅娘之力，乃妙在鶯鶯偏要瞞著紅娘；《琵琶記》趙氏再得與伯喈團圓，全賴牛氏之賢，乃妙在伯喈偏要瞞著牛氏，其曲折處正是一樣筆墨。然鶯鶯瞞紅娘，不曾猜破，卻是張生道破；伯喈瞞牛氏，伯喈不曾當面說破，卻被牛氏背地聽破。一樣筆墨，又是兩樣文法。
又曰：吾友蔣新又嘗云：“文章但有順而無逆，便不成文章；傳奇但有歡而無悲，亦不成傳奇。”誠哉是言也。然所以有逆有悲者，必用一人從中作鯁，以爲波瀾，如《西廂》有崔夫人作鯁，《琵琶》有牛丞相作鯁。乃夫人作鯁，是賴婚；丞相作鯁，是逼婚。夫人賴婚，到底賴不成；丞相逼婚，竟逼成了。同一波瀾，而《琵琶》文法又變。
又曰：《琵琶》曲多有連用前腔者，此《詩經》文法也。《詩經》每篇幾章，章幾句，往往後章與前章，後句與前句，更不改換，中間只略易一二字，便覺前後淺深不同。《琵琶》之曲，亦猶是爾。
又曰：《西廂》北曲，無“合前”之體。而《琵琶》南曲，多有“合前”者，此亦《詩經》文法也。如“漢之廣矣，不可泳思。江之永矣，不可方思”，又如“懷哉懷哉，曷月①予還歸哉”之類，每章結尾，只是一樣句語，更不改換一字。此蓋風人所注意者在此，故不覺言之重、詞之複，再三唱歎，以足其意。《琵琶》之曲，亦猶是爾。
又曰：《琵琶》曲中所謂言之重、詞之複，再三唱歎，以足其意者，如“髙堂稱慶”一篇，連歌“共祝睂壽”，正爲自②此以往，祝壽不可復得，故於此頻頻道之。又如“琴訴荷池”一篇，連歌“清世界幾人見”，是言對景爲歡者，能有幾人見，苦樂不同，正打動孝子思家之意，故言之重也；又頻歌曰“不覺暗中流年換，見光陰易去，省親無時”，正打動孝子愛日之誠，故詞之複也。又如“中秋望月”一篇，頻歌曰“年年此夜，人月雙清”，此在牛氏眼中，見爲人與月俱圓，而伯喈意中，則人正有不能與月俱圓者，故再三唱歎，以寄懷也。又如“拐兒紿誤”一篇，頻祝曰“一家賀喜”，“只說他日再相見”；“聽女迎親”一篇，頻祝曰“耳聽好消息”，“相逢處，好筵席”；“寺中遺像”一篇，頻祝曰“龍神護持、護持他登山渡水”，正以後來不得再相見，無好消息，無好筵席，並不能登山渡水，故連歌之以反襯後文。蓋唯有前之祝，愈覺後之悲，必如是而文情始足也。乃若“廬墓”一篇，頻歌“覷眞容，形衰貌枯；想靈魂，悲咽痛苦”，則以墓中之人，其形容不可復覩，可覩者唯眞容耳，故對墳墓不得不復覽眞容，此皆從孝子心坎中摹寫出來。至於末篇，頻歌曰“料天也會相憐憫”，此則一部書之大結穴也。何也？一部書首篇便有“付之天也”、“俟命於天”、“謝天相佑”等語，中間又有“天付與”、“天須鑒”、“天降災”、“天憐念”、“復把蒼天禱”、“天教夫婦再和諧”、“問天天怎生結果”，無數“天”字，於是終篇亦頻呼“天”字以總結之。夫歷山之淚，號泣於父母，必號泣於旻天；孝子能事親，必能格天。故《琵琶》以天始，以天終也。嗚呼！一傳奇耳，而始終稱天，以大其辭，亦有如《尚書》二典、三謨之始於“欽若昊天”而終於“敕天之命”，《中庸》三十三章之始於“天命之謂性”而終於“上天之載”者。然則《琵琶》一書，又安得以傳奇目之哉？
又曰：《琵琶》文中寫時序先後，一筆不亂。如“臨粧感嘆”一篇，先云“羅襟淚漬”、“錦被羞鋪”，此整襟撚帶、推被起牀之時；次云“綠雲懶去梳”、“鏡鸞羞自舞”，此方是臨粧理髮、對鏡整容之時；後云“輕移蓮步，堂前問舅姑”，然後是梳粧已畢，問寢髙堂之時。又如“夢繞親闈”一曲，先云“重門半掩黃昏雨”，是寫黃昏；次云“枕邊萬點思親淚，伴漏聲到曉方歇”，然後從黃昏寫到五更；次云“慵臨青鏡，頓添華髮”，然後又從五更伏枕寫到天明照鏡。又如“琴訴荷池”一篇，先寫晝長日永，是天正午；次寫“晚來雨過”，是天已晚；次寫“新月一鈎”，是天將暝；次寫“玉漏催銀箭”，是夜已闌。又如“中秋望月”一篇，先云“誰駕玉輪來海底”，是月初起；次云“十二闌干光滿處”，是月正午；次云“斗轉星橫”，是月已斜。此皆逐篇中之次序也。若總全部而計之，如“朝來峭寒輕透”，是寫早春，然後再寫“清明時候”，然後再寫“風光正暮春”，然後再寫“坐對南薰”，然後再寫“秋容光淨”，然後再寫“黃葉飄飄”，然後再寫“大雪添淒楚”，雖不必在一年之中，而自春而夏而秋而冬，寫來亦復循循有序。嘗讀《五才子書》，將寫六月生辰綱，便先於說三阮時，寫阮小五髩邊一朶石榴花，用筆最閒細。竊怪今人作文，胡亂下筆，前不顧後，後不顧前。想其讀古人文章，草草看過，故自己下筆，亦草草耳。
又曰：《琵琶》將寫“長空萬里”，先寫“楚天雨過”，亦如將寫“新月一鈎”，先寫“晚來雨過”，蓋以月在雨後，分外皎潔，故寫月必從雨後寫之。然夏月不如秋月，初生之月不如旣滿之月。“長空萬里”，舍花而獨寫月者，意專在乎月也。“新月一鈎”，因荷香而旁及之，是寫花而帶寫月者，意不在乎月也。不惟意不在月，且亦並不在花。夫旣不在花，又不在月，則“荷池”一篇，意將安屬？曰：前之注意在琴，而後之注意在枕與扇。借琴以寫其念妻之情，借枕與扇以寫其思親之志，如是而已。唯後之注意在枕與扇，故於前文先寫“夢到家山”，先寫“簟展湘波紈扇冷”，又於丑淨口中寫打扇，寫上眠牀，以引起之；後文又連寫數“眠”字、數“風”字，以映帶而襯染之。唯前之注意在琴，故篇首先寫“翠竹敲風聲”，以引起之；後幅又寫棋聲以陪之，又寫雨過聲，輕雷聲，柳中新蟬聲，菱歌唱晚聲，玉漏聲，笙歌聲，以宕漾而拖逗之。其用筆迴環交互，精妙如此，豈非才子之文？
又曰：嘗讀唐人詩，有一首之內而上下迥別者。如：“越王句踐破吳歸，義士還家盡錦衣。宮女如花滿春殿，只今唯有鷓鴣飛。”上三句，何等熱鬧；末一句，何等悲涼。又如“鱼鳥猶疑畏簡書，風雲應爲護儲糈”，二語何等聲勢；忽接云“徒勞上將揮神筆，終見降王出傳車”，何等掃興。又如“千門柳色垂青鎖，三殿花香入紫薇”，何等華麗；末乃云“官拙自悲頭白盡，不如巖下掩荊扉”，何等涼淡。又如“欲取蕪城作帝家，錦帆應自到天涯”，忽接云“於今腐草無螢火，終古垂楊有暮鴉”，前二語何等雄壯，後二語何等慘寂。諸如此類，未可枚舉。而《琵琶》文中亦多用此法。試觀“十載親燈火”一曲，上半似豔科目，下半忽樂隱淪；“鳳凰池上歸環珮”一曲，上半是丞相罷朝，下半是老叟獨嘆；“官居宮苑”一曲，上半是侍臣隨駕，下半是髙士歸林；“月淡星移”一曲，上半是早朝待漏，下半是客邸思家。此等筆法，正與唐詩相類者也。不但此也，唐詩有卽兩句內而上下迥別者，如“蜀主窺吳向三峽，崩年亦在永安宮”，又如“千尋鐵鎖橫江岸，一片降旗出石頭”，上句皆極其雄，下句皆極其憊。又如“髙館張燈酒復清，鐘鳴月落鴈歸聲。只言黃鳥堪求侶，無那春風欲送行。”第一句似喜，第二句似悲，第三句又似喜，第四句又似悲。如此之類，亦不可枚舉。而《琵琶》文中又往往有之。試觀“才俊登程”一篇，“雲梯月殿圖貴顯，水宿風餐莫厭貧”，上句熱，下句寒；“思鄉遠，愁路貧，肯如十度謁侯門？行看取，朝紫宸，鳳池鰲禁聽絲綸”，是又上語寒，下語熱。此等用筆，又與唐詩相類者也。不但此也，唐詩又有卽一句內而上下迥別者，如“回首可憐歌舞地”，歌舞本是樂事，乃上著“回首可憐”四字，便黯然銷魂。又如“露冷蓮房墜粉紅”，“蓮房”、“粉紅”，字本極香豔，乃著一“冷”字、“墜”字，亦便黯然銷魂。又如“映堦碧草自春色，隔葉黃鸝空好音”，碧草春色、黃鸝好音，豈非美麗字樣？而著一“自”字、“空”字，便覺神情蕭索。又如“翠華想像空山外，金殿虛無野寺中”，翠華、金殿十分尊貴，野寺、空山十分荒涼，乃並在一句，又著“虛無”、“想像”字，令人愴然傷懷。如此之類，亦復不可枚舉。而《琵琶》文中，又往往有之。試觀“宦邸憂思”一篇，其云“悲傷鷺序鵷行”，“鷺序鵷行”之上，著“悲傷”二字，甚奇；又云“怨香愁玉”，“香”字、“玉”字上，著“愁”字、“怨”字，甚奇；又云“把歡娛翻成悶腸”，“歡娛”與“悶腸”並說，甚奇；至於“新人鳳衾和象牀”，可謂最樂，而上著“依然”二字，其辭若有憾焉，則又甚奇。乃其所尤奇者，“閃殺人花燭洞房，愁殺我挂名金榜”，“洞房”、“金榜”之上，忽著“閃殺”、“愁殺”等字，此從來未有之創句，卽唐詩中亦不可易得。今人熟唱《琵琶》，等閒看過，故不覺其新異耳。夫操縵者將爲人解慍，則寫虞室之琴；將使人墮淚，則奏雍門之瑟；若欲以虞琴與雍瑟雜彈，必不能矣。染翰者將寫嚴寒，則繪北風之圖；將寫炎暑，則描雲漢之象；若欲以北風與雲漢並畫，必不能矣。薦味者將爲人養生，則調甘飴之鼎；將爲人去病，則進苦口之劑；若欲以飴甘與荼苦交陳，必不能矣。獨有文人之筆，可於悲中見喜，可於喜中見悲；可於冷中寓熱，可於熱中寓冷；可於苦中得甘，可於甘中得苦。予初不信，乃於唐詩信之，今於《琵琶》愈信之也。
又曰：《琵琶記》曲白中，極閒處都有針線。如“選士”一篇，試官口中誇稱長安富貴，卻只將食味來說，是正與陳留饑饉、蔡家缺食、里正奪糧、孝婦喫糠等事作反襯。又如寫牛氏富麗，卻云“金鳳斜飛髩雲矗”，又云“起來攜素手，髩雲亂”，又云“香霧雲鬟”，是正與五娘臨粧感嘆、剪髮賣髮等事作反襯。寫伯喈及第，卻云“布袍脫下換羅衣”，又云“嫦娥剪就綠雲衣”，又云“荷衣穿綠”，又云“紫羅襴，白玉帶”，是正與五娘之典賣衣衫、寸絲不挂，蔡公蔡母之衣衫敝垢、穿著破損衣裳作反襯。至若首篇有“連理芳年，烏飛兔走”之語，於是中間亦有“隔牆花强攀做連理”，與“連理無旁枝，廝趕的皆狐兔”等語以映帶之，而末篇便以“連枝異木”、“白兔如馴”雙結之。此皆極閒中有針線處，讀者勿忽爲閒筆，而不尋其針線之所伏也。
又曰：讀“南浦囑別”一篇，至蔡公、蔡母下場詩，定當墮淚。蓋親與子自此一別，終天不再會矣。或曰：蔡公、蔡母本皆子虛烏有，奈何認眞，爲之淚落耶？曰：其事雖本未有之事，而其情則至不堪之情也。凡人於難爲情之處，而不動念者，其人非大解脫人，必極忍心之人。
又曰：人謂《西廂》寫佳人才子，《琵琶》寫孝子賢妻。我謂《琵琶》之寫孝子賢妻，何嘗不是佳人才子？伯喈沉酣六籍，貫串百家，固是曠世逸才，卽趙氏寒門素質，知音染翰，牛氏繡幕奇葩，通詩達禮，豈非絕代佳人？蓋自古及今，眞正才子必能爲孝子義夫，眞正佳人必能爲賢妻淑女。或疑文人往往無行，才女往往失節，東嘉之作《琵琶記》，正欲爲天下佳人才子一雪斯言耳。
又曰：《琵琶記》寫伯喈讀眞容題詞，矍然曰：“句句道著下官我。”因想王四當日見了《琵琶記》，定當作此語。且不獨王四然也，凡天下後世負心人見了《琵琶記》，當無不作此語。故《琵琶》一書，必眞正佳人才子方肯讀，彼不孝不義、不賢不淑之人，決不肯讀。
又曰：《琵琶記》雖有所托諷而作，然不過朋友規諫之意耳。至於朝廷之上、天子之尊，初未敢一語稍涉譏刺也。觀其首篇第一曲，便稱“風雲太平日”；其中篇又云“太平時車書已同，干戈盡戢文教崇”，又云“時清莫報君恩重”，又云“乾坤正，玉柱擎天又何用”；直至卷末，仍以“玉燭調和”、“聖主垂衣”作結，其尊奉朝廷，頌揚天子，可謂至矣。天下後世之著書立說者，皆當以此爲法。
康熙丙午秋日[104]。
（以上均清雍正間芥子園校刻本《聲山先生原評繡像第七才子書》卷一）
（第七才子書）自序
費錫璜[105]
自樂府廢，風詩散，朝廟草野，聲音之道不相屬，無以爲教化之源，而俗由此益漓。上自天子公卿，下至里巷小人，莫不聽而悅之者，惟院本。故院本者，聲音之所在，風俗之所關也。
明初院本盛行者，有《琵琶記》及《荊》、《劉》、《拜》、《殺》五本爲最。《琵琶》所以教孝也，《殺狗》所以①教弟也，《荊釵》、《拜月》所以教節也，《白兔》所以教義也，懲不義以歸於義焉。明三百年風俗淳正，蓋其初黜淫豔之繁詞，而尚質厚之雅音，如此其不苟也。
獨怪蔡中郎，母病三年，衣不解帶，七旬母死廬墓，致馴兔連理之異；在朝止董卓不稱尚父，勸卓不僭車駕，炳炳若是，而被不孝名，似不可解。豈偃蹇不能辭卓之徵辟，後又不能逃遁遠去，起司徒座上之歎，卒就誅戮，以致此耶？讀放翁詩，則其說不自髙東嘉始矣。
髙郵從西文先生[107]，以爲東嘉不但言其不孝，實言其不忠，不忠則不得稱孝，反覆推明東嘉之義，以綰其說，可謂詳且核矣。要之，忠孝出於一本，自先生書出，《琵琶》所以教孝，實所以教忠，豈非大有關於世教之書乎？然先生不自以爲必然，號曰“空山夢說”。夫文章莫幻於傳奇，而人世莫幻於夢。先生說傳奇，自以爲說夢，是以夢幻之境說古今事也。先生於書無所不讀，尤邃於禪，吾謂“空山夢說”，卽靈山之說法可矣。
成都費錫璜拜書。
（清雍正間刻《鏡香園毛聲山評第七才子書》卷首）
跋葉蒼舒序毛聲山批評琵琶記[108]
許濬[109]
嘗見今之騖名而詫於世者，曰：“某人才子，某書奇書也。”乃有耳無目之輩，遂同聲而附之。不知才由情生，奇從庸出，猶是書也。苟風教不關，興感不作，雖才與奇，奚益哉？今夫犀玉珠貝，天下至寶之物也；布帛菽粟，天下至庸之物也。當其飢寒之極，見和璧夜光而不顧，望匹布斗粟而色動者，雖知其至寶也，無補於死亡，卽知其至庸也，可救乎身命。吾謂才與奇之道，亦若是焉爾。
昔金子聖歎取《西廂記》而閱之評之，曰：“此才子之書也。”而天下盡以爲才子之書矣。今毛子聲山復取《琵琶記》而閱之評之，曰：“此才子之書也。”而天下亦盡以爲才子之書已。雖然均爲才子之書也，而果無所優劣與？抑知《西廂》、《琵琶》，俱言情之書也。《西廂》近於蕩，蕩則情流於邪矣；《琵琶》近於貞，貞則情歸於正矣。嗚呼！情貞而正，則風教攸關，不才可奇，況復能才？情蕩而邪，乃以誨淫，雖才無取，烏足云奇。此吾所爲心服乎毛子之有具眼也。
《西廂》之蕩，固無足論。往往見士女觀演《琵琶》，至《賣髮》等齣，欷歔不禁；至《入贅》等齣，反脣戟手，形於聲色者，豈非情之貞而感之至乎？夫書而至於使人可涕可詈，非奇也乎？奇豈不可傳乎？奇而至於可傳，豈不足爲才子乎？今聲山評之，蒼舒序之，二子之才，豈不更奇也乎？試問天下之喜傳奇者，能知《琵琶》之爲布帛菽粟，方許取聲山所評、蒼舒所序之才子書而讀之。
吳山英曰：“以貞、蕩二字爲《琵琶》、《西廂》定評，深得夫子以‘思無邪’一言而蔽《三百篇》之旨。”
（《四庫未收書輯刊》第柒輯第二九冊影印清康熙間刻本許濬《許子文存》）
（琵琶記）敍
巴縣山父[110]
《琵琶記》五卷，元髙則誠撰。相傳諷其友王四之所爲作也。夫有均之文，至詞曲而其流益亟，精其業者，唯元人。余讀明臧晉叔所輯《百種》，意巨闋也。然多所淫於月露之辭，其裨於人心至微俴。抑余聞詞曲家言：“俚質與藻繪難易。”髙氏之文，信質矣，而於孝義，往往抒性情之極，而悱惻哀鳴，余每誦之，未嘗不流涕也。今世綦變，救國之聲漫天下，跅弛者至粃糠倫紀，恣慚德，弗恤時，且爲
窳者所大詬。余閔其於親疏薄厚之量至舛馳，而所襮爲博愛者恐終飾名，而匪激於誠之不容已，蓋矯虛之與涼薄，皆失情之尤者。東西學者，僉謂稗書鼓詞爲能溥濡於化。茲編之刻，殆欲贊彝常之教，而率國人於厚者。是則余無窮之意也。
宣統二年正月，巴縣山父敍。（後附《前賢評語》，略）
（蔡毅《中國古典戲曲序跋彙編》卷五校錄《天隱閣叢書》本《琵琶記》）
附 譯本琵琶記序
王國維
欲知古人，必先論其世；欲知後代，必先求諸古。欲知一國之文學，非知其國古今之情狀學術不可也。近二百年來，瀛海大通，歐洲之人，講求我國故者亦夥矣，而眞知我國文學者蓋鮮，則豈不以道德風俗之懸殊，而所知、所感亦因之而異歟？抑無形之情感，固較有形之事物爲難知歟？要之，疆界所存，非徒在語言文字而已。
以知之之艱，愈以知夫譯之之艱。苟人於其所知於他國者，雖博以深，然非老於本國之文學，則外之不能喻於人，內之不能慊諸己，蓋茲事之難能，久矣。如戲曲之作，於我國文學中爲最晚，而其流傳於他國也，則頗早。法人赫特之譯《趟氏孤兒》也，距今百五十年；英人大維斯之譯《老生兒》，亦垂百年；嗣是以後，歐利安、拔善諸氏並事翻譯。訖於今，元劇之有譯本者，幾居三之一焉。余雖未讀其譯書，然大維斯於所譯《老生兒》序中，謂元劇之曲，但以聲爲主，而不以義爲主，蓋其所趨譯者，科白而已。夫以元劇之精髓，全在曲辭，以科白取元劇，其智去買櫝還珠者有幾！
日本與我隔裨海，而士大夫能讀漢籍者，亦往往而有，故譯書之事，反後於歐人，而其能知我文學，固非歐人所能望也。癸丑夏日①[112]，得西村天囚君所譯《琵琶記》而讀之[113]。南曲之劇②，曲多於白，其③曲白相生，亦較北曲爲甚。故歐人所譯北劇，多至三十種，而南戲則未有聞也④。君之譯此書，其力全注於曲。以余之不敏，未解日本文學，故於君文之趣神味韻，余未能道焉。然以君之邃於漢學，又老於本國之文學，信君之所爲，必遠出歐人譯本之上無疑也。
海寧王國維序於日本京都吉田山麓寓廬⑤。
（一九八四年中國戲劇出版社排印本《王國維戲曲論文集》）
附 琵琶記跋[118]
吳梅
《琵琶》論者頗多，惟《藝苑巵言》所引《說郛》中唐人小說，最爲可據。謂牛相國僧孺之子繁，與同郡蔡生，邂逅文字交，尋同舉進士。才蔡生，欲以女弟適之。蔡已有妻趙矣，力辭不得。後牛氏與趙處，能卑順自將。蔡仕至節度副使。記中情節本此。世人爲中郎辨誣，謂則誠譏王四而作，嘵嘵不已，殊無謂也。
至就文字論，前人推許已極，無俟贅言。余獨謂記中佳處固多，而迂拙滯鈍、用韻夾雜處，亦復不少。故僅錄五折。他如《陳情》、《賞荷》通體不稱者，且割愛焉。
此記刻本最多，行篋無書，無從校核，僅據毛本鈔錄而已。余舊見一元刻本，爲士禮居物，今爲貴池劉蔥石影刊。又明王伯良有《琵琶古本校注》，悉據元刻，未知與士禮居藏本何若。至髙拭、髙明之爭，王靜庵《曲錄》中已辨正之，故不論。
霜崖。
（民國十九年上海商務印書館排印本吳梅《曲選》卷一）
[1] 陸貽典（一六一七—一六八六）：一名典，早年名行，又名芳原，字敕先，號覿庵，常熟（今屬江蘇）人。藏書樓曰玄要齋、頤志堂。明諸生，入清不仕。校刻《虞山詩約》、《唐詩鼓吹》、《樂府詩集》等，著有《覿庵詩鈔》等。傳見《漁洋山人感舊集》卷四、《初月樓聞見錄》卷九、《皇清書史》卷三〇、雍正《昭文縣志》卷七、光緒《常昭合志稿》卷三二等。
[2] 錢子遵王：卽錢曾（一六二九—一七〇一），字遵王，號也是翁，別署貫花道人、述古堂主人、述古主人、籛後人，虞山（今江蘇常熟）人。明諸生，入清未仕。江南藏書名家，藏書室先後命名爲述古堂、也是園、莪匪樓。著有《讀書敏求記》、《述古堂藏書目》、《也是園書目》以及詩集《懷園集》、《判春集》、《奚囊集》、《今吾集》等。今有謝正光箋校、嚴志雄編訂《錢遵王詩集箋校（增訂版）》（臺北文哲硏究所出版社，二〇〇七）。傳見《國朝耆獻類徵初編》卷四二七、《國朝詩人徵略初編》卷五、《新世說》卷七。參見錢大成《錢遵王年譜稿》（民國三十六年九月刊行《中央圖書館館刊》第一卷第三號）。
[3] 嘉靖戊申：嘉靖二十七年（一五四八）。
[4] 文三橋：卽文彭（一四九八—一五七三），字壽承，號三橋，別署漁陽子、三橋居士、國子先生等，長洲（今江蘇蘇州）人。文徵明（一四七〇—一五五九）長子。以明經廷試第一，授秀水訓導。改順天府學訓導，陞國子學錄、南京國子監博士。能詩，工書畫，尤精篆刻。著有《博士詩集》。傳見《明史》卷二八七。
[5] 戊戌：順治十五年（一六五八）。
[6] 季滄葦：卽季振宜（一六三〇—一六七四），字詵兮，號滄葦，泰興（今屬江蘇）人。順治四年丁亥（一六四七）進士，授蘭谿知縣。官至浙江道御史、巡視河東鹽政。藏書富甲天下，有《季滄葦書目》。參見任長正《季振宜簡明年表》（一九五九年四月臺灣刊行《幼獅學報》第一卷第二期《季振宜日記注其生卒年月考》附）。
[7] 定遠：卽馮班（一六〇四—一六七一），字定遠，號鈍吟，別署鈍吟老人，常熟（今屬江蘇）人。明末諸生。從錢謙益（一五八二—一六六四）學詩，少與兄馮舒（一五九三—一六四五）齊名，人稱“海虞二馮”。入清未仕。著有《鈍吟集》、《鈍吟老人遺稿》、《鈍吟雜錄》等。傳見《清史稿》卷四八四、《清史列傳》卷七〇、《國朝耆獻類徵初編》卷四二九、《國朝先正事略》卷三八、《文獻徵存錄》卷一、《國朝詩人徵略初編》卷三、《漁洋山人感舊集》卷四、《國朝書人輯略》卷一、《皇清書史》卷一等。參見沈道乾《馮鈍吟年譜稿》（華東師範大學史學所藏鈔本）。
[8] 求赤：卽錢孫保（一六二四—一六七一），一名容保，字求赤，號匪庵，別署木訥野人，常熟（今屬江蘇）人。錢謙益姪。繼承其父錢謙貞（一五九三—一六四六），精於校讎，富於藏書，樂於刻書。其家藏書樓名懷古堂、竹深堂、未學庵。評明代詩文，有《匪庵選本》。傳見雍正《昭文縣志》卷七、光緒《常昭合志稿》卷三二、民國《重修常昭合志》卷二〇等。
[9] 甲寅：康熙十三年（一六七四）。
[10] 此文附於《手錄元本琵琶記題後》之後，當爲陸貽典撰。
① 云，底本作“去”，據文義改。
② 故，底本作“物”，據文義改。
[13] 底本無題名。
[14] 嘉慶乙丑：嘉慶十年（一八〇五）。
[15] 壬申：嘉慶十七年（一八一二）。
[16] 題署之後有陰文方章“蓉鏡過眼”。“蓉鏡”卽張蓉鏡（一八〇二—？），小名長恩，字芙川，一字伯元，別署蘿蘼亭長，常熟（今屬江蘇）人。候補同知。與妻姚畹眞（號芙初女史）皆喜藏書，因名藏書樓爲“雙芙閣”，一名小嫏嬛仙館，書室名味經書屋。著有《湖海詩瓢》、《焦桐集》等。傳見民國《重修常昭合志稿》卷二〇、李玉安與黃正雨《中國藏書家通典·清》。
[17] 題署之後有陽文方章“老蕘”。
[18] 底本無題名。
[19] 吳翌鳳（一七四二—一八一九）：字伊仲，號枚庵，又號漫士，晚號漫叟，吳縣（今江蘇蘇州）人。書室名古歡堂。諸生。曾主瀏陽南臺書院。工詩文，擅書畫，好藏書，手自校勘。著有《吳梅邨詩集箋注》、《分稽齋叢稿》等。傳見石韞玉《獨學廬四稿》卷五《墓志銘》、《清史列傳》卷七三、《墨林今話》卷七、《皇清書史》卷六、《清畫家詩史》壬上、《畫林新詠》卷三補遺、民國《吳縣志》卷七〇上。
[20] 竹垞：卽朱彝尊（一六二九—一七〇九），字錫鬯，號竹垞，別署金風亭長、長蘆釣叟、小長蘆釣魚師等，秀水（今浙江嘉興）人。康熙十八年己未（一六七九），舉博學鴻詞科，授檢討，充《明史》纂修。後罷歸，著述以終。著有《經義考》、《靜志居詩話》、《日下舊聞》、《曝書亭集》等。傳見《清史稿》卷四八九、《清史列傳》卷七一、《碑傳集》卷四五、《國朝耆獻類徵初編》卷一一八、《國朝先正事略》卷三九、《文獻徵存錄》卷二、《清代七百名人傳》、《清儒學案小傳》卷四、《清代樸學大師列傳》卷一九、《國史文苑傳稿》卷一等。參見楊謙《朱竹垞先生年譜》（清嘉慶間刻本《曝書亭集詩注》卷首）、張宗友《朱彝尊年譜》（鳳凰出版社，二〇一四）。
[21] 嘉慶乙亥：清嘉慶二十年（一八一五）。
[22] 底本無題名。
[23] 汪閬源：卽汪士鍾（約一七八六—？），字春霆，號閬源，又作閬原、朗園，別署藝芸主人、三十五峯園主人，長洲（今江蘇蘇州）人。曾官觀察使、戶部侍郎。家善藏書，藏書處名藝芸書舍，黃丕烈所藏書多歸之，編撰《藝芸書舍宋元本書目》。喜刻書，刻宋本《孝經義疏》、《儀禮單疏》、《劉氏詩話》、《郡齋讀書志》等，版刻精美，校讎精審。
[24] 張芙川：卽張蓉鏡（一八〇二—？）。趙次公：卽趙宗建（一八二七—一九〇〇），字次侯，一字次公，亦作次山，別署非昔居士、花田農，常熟（今屬江蘇）人。例授太常寺博士。編有《舊山樓書目》，著有《夢鷗筆記》、《非昔日記》、《舊山樓詩錄》、《林屋紀遊詩》等。其藏書多爲鈔校稿本、宋元刻本、明刻本、汲古閣本等，曾收藏明趙琦美脈望館鈔校本《古今雜劇》。傳見翁同龢《瓶廬文鈔·清故太常寺博士趙君墓志銘》。參見趙飛鵬《趙宗建及其舊山樓藏書》（收入淡江大學中文系等編《昌彼得教授八秩晉五壽慶論文集》，學生書局，二〇〇五）。
[25] 壬寅：光緒二十八年（一九〇二）。
[26] 辛亥：咸豐元年（一八五一）。
[27] 題署之後有印章二枚：陰文方章“雲”，陽文方章“鴻”。雲鴻：卽孫雲鴻（一七九六—一八六二），亦卽下文所云“孫總戎”。
[28] 末鈐陰文方章“松禪”。
[29] 光緒戊戌：光緒二十四年（一八九八）。
[30] 汪光華：名雲鵬，字光華，別署玩虎軒主人，新安（今安徽黃山一帶）人。遷居金陵（今江蘇南京）。刻書藝人，書坊名玩虎軒。明萬曆間刻《元本出相北西廂記》，萬曆二十八年（一六〇〇）刻《有像列仙全傳》等。
[31] 皖城胡伯玉先生：卽胡瓚，字伯玉，號心澤，桐城（今屬安徽）人。萬曆二十三年乙未（一五九五）進士，授都水主事。二十五年，分司南旺司，駐濟寧。累官至江西左參政。告歸，久之卒。著有《史弈》、《尚書過庭雅言》、《解慍堂集》等。傳見《明史》卷二二三。
[32] 丁酉：萬曆二十五年（一五九七）。
[33] 題署之後有印章二枚：陽文方章“汪光華印”，陰文方章“玩虎軒”。
[34] 此文或爲汪光華撰。按明末黃氏尊生館刻本《琵琶記》卷首，亦有《新校琵琶記始末凡例》，與此文前四款文字全同。
[35] 明萬曆間集義堂刻本《重校琵琶記》據此本重校翻刻，首有汪光華《琵琶記序》，現存日本蓬左文庫。見黃仕忠《日藏中國戲曲文獻綜錄》頁七八。
[36] 河間長君：玉峯（今屬浙江東陽）人。姓名、生平均未詳。
① 俳，底本作“排”，據文義改。
[38] 嘉靖戊午：嘉靖三十七年（一五五八）。
[39] 萬曆戊戌：萬曆二十六年（一五九八）。大來甫：卽陳邦泰，字大來，別署繼志齋主人，金陵（今江蘇南京）人。繼志齋書坊主人。題署之後有印章二枚：陽文方章“大來”，陰文方章“陳邦泰印”。鄭振鐸原藏此本，《劫中得書記》云：“《重刊河間長君校本琵琶記》，元髙明撰，二卷二冊，明萬曆二十六年陳大來刊本。《琵琶記》明刊本最多，今所見者亦不下十數本。武進某氏影印之《琵琶記》，號爲元刊本，與《荊釵》爲雙璧，均傳奇最古刊本。原本曾藏士禮居，後歸暖紅室。今則在適園。然實亦嘉靖間刊本，非元本也。北平圖書館得尊生館本，最精，余欣羨不已。然二十年來，余亦得精本不少。玩虎軒刊本，號爲‘元本《琵琶記》’，淩初成朱墨本亦自云據元本。別有容與堂刊李卓吾評本，金陵唐晟刊‘出像標注’本，則通行本也。劫中，又得魏仲雪評本一種。然大略均不甚相歧。頃復於富晉書社收得陳大來重刊嘉靖戊午河間長君校元本，刊刻至精。唐晟本亦云出河間長君本，然奪去《凡例》、《總評》及《音律指南》，河間長君序亦不署年日。此本獨備，似尤勝尊生館本。細校之，知玩虎軒本所云‘元本’者，實亦據此本。而評語注釋多攘竊之迹，而又妄事臆改，不若此本之忠實。此本爲朱惠泉物，本欲求售於余，乃爲富晉所奪。余必欲得之，乃以二倍之價歸於余。今所見諸明本《琵琶記》，於適園藏嘉靖本外，當以此爲最精良矣。”（《鄭振鐸全集》第六卷，頁八三三）
[40] 此文無署名，據前錄《刻重校琵琶記序》，當亦爲陳邦泰擬定。
[41] 此《總評》節錄自王世貞《藝苑巵言》，見《中國古典戲曲論著集成》第四冊《曲藻》，文字稍有刪略改易。
① “欲”字前，《中國古典戲曲論著集成》第四冊本《曲藻》有“其意”二字。
② “伯”字前，《曲藻》有“蔡”字。
③ 家，《曲藻》作“劇”。
④ “譬”字後，《曲藻》有“如”字。
⑤ “無”字前，《曲藻》有“中間雖有一二佳句然”九字。
⑥ “無”字前，《曲藻》有“旣無風情又”五字。
⑦ 令，《曲藻》作“使”。
⑧ “故南曲當以琵琶壓卷”九字，《曲藻》無。
[50] 此文無署名，據前錄《刻重校琵琶記序》，當爲河間長君擬定。
[51] 周德清（一二七七—一三六五）：字日湛，號挺齋，髙安（今屬江西）人。工樂府，善音律。泰定元年（一三二四）撰成《中原音韻》，至正元年（一三四一）刊行，現存明正統六年（一四四一）訥庵刻本等。參見冀伏《周德清生卒年與〈中原音韻〉初刻時間及版本》（《吉林大學學報（社會科學版）》一九七九年第二期）、周維培《周德清評傳》（《戲劇藝術》一九九二年第二期）。
[52] 此本與《重校北西廂記》合刻，藏日本內閣文庫。
[53] 張鳳翼（一五二七—一六一三）：生平詳見本書卷三《紅拂記》條解題。
[54] 黃正位：字黃叔，別署尊生館主人，歙縣（今屬安徽）人。明萬曆間著名刻書家，世業刻書，其書坊爲尊生館，刻有《虞初志》、《陽春奏》、《增訂格古要論》、《剪燈新話、餘話》等。
① “倚”字，底本殘，據文義補。
[56] 題署之後有印章二枚：陰文方章“陳繼儒印”，陽文方章“中醇”。
[57] 底本無題名。
[58] 此文當爲陳繼儒撰。
[59] 白雲散仙：姓名、字號、籍里均不詳。
[60] 瓊臺先生：卽丘濬（一四二一—一四九五），號瓊臺，生平詳見本書卷三《伍倫全備記》條解題。下引其詞，見《伍倫全備記》第一齣《副末開場》【臨江仙】上闋。此爲現存文獻中首次言及丘濬撰《伍倫全備記》，去丘濬逝世僅三年。
[61] 弘治戊午：弘治十一年（一四九八）。
[62] 鄭振鐸原藏此本，《西諦（集外）題跋》云：“淩刻《琵琶記》插圖，和他刻的《西廂記》圖作者同出一手，惟刻工則爲鄭聖卿氏。十年前，所見未廣。董康氏嘗以此記插圖附於所謂《影元刊本琵琶記》卷首。余得之，乃至誤認其爲元本原圖，殊爲可笑。然董氏的不誠實的誤人，也令人思之可恨！又民國十八年初歸國時，曾在來青閣見此記一部，渴欲得之，乃爲某有力者購去，爲之不怡者累月。滬變的前數日，錦文堂送來此書，亟爲購之。隨身帶出，幸免罹劫，可謂幸矣！”（《鄭振鐸全集》第十七卷，頁六四八—六四九）
[63] 題署之後有兩枚陰文方章：“濛初之印”，“初成氏”。
[64] 同叔卽空觀主人度《喬合衫襟記》：馮夢龍《太霞新奏》“淩濛初”條按語云：“初成天資髙朗，下筆便俊，詞曲其一斑也。曾改《玉簪記》爲《喬合衫襟記》，一字不仍其舊。”此劇已佚，淩濛初編《南音三籟》，收有《喬合衫襟記》五套，爲《題詞》、《得詞》、《心許》、《佳期》、《趨會》。《傳奇彙考標目》別本亦著錄，謂演陳妙常事。
[65] 《日本所藏稀見中國戲曲文獻叢刊》第一輯第一五冊影印日本內閣文庫藏明末朱墨套印本《硃訂琵琶記》，係據淩刻本重刻。該本卷末《琵琶記跋》題署之後，有印章二枚：陰文方章“淩氏延喜”，陽文方章“弎珠生”。
[66] 翔鴻逸士：姓名、籍里、生平均未詳。
① 其，大阪大學藏影鈔本無。
[68] 碩人：卽徐奮鵬（一五六〇—一六四二），字自溟，號筆峒，別署筆峒生、筆峒山人、槃阿館人、槃薖碩人、薖中碩人、詞壇主人等，書齋名筆峒山房，學者稱筆峒先生，臨川（今屬江西）人。屢試不第，教授山中。著有《刪補詩經》、《古今治統》、《古今道脈》、《徐筆峒先生十二部文集》、《辨俗全書》、《怡偲集》（與其弟奮鶚合著）、《筆峒存言》、《四書統補便蒙解注》、《筆峒生新悟》、《筆峒山房新著知新錄》、《詞壇清玩》等。傳見同治《臨川縣志》卷四三、光緒《撫州府志》卷五九。參見黃霖《徐奮鵬及其〈詩經〉與〈西廂記〉硏究》（《中國典籍文化論叢》第八輯，北京大學出版社，二〇〇五）、朱萬曙《槃薖碩人徐奮鵬與伯喈定本》（《文獻》二〇〇〇年第三期）。
[69] 《詞壇清玩》：含《增改定本西廂記》、《增改定本琵琶記》二種，現存明天啓間刻本，中國國家圖書館藏。
[70] 辛酉：天啓元年（一六二一）。
[71] 枕流翁：姓名、籍里、生平均未詳。
[72] 楫山浪叟、桑林鳩老、衡門居士：姓名、籍里、生平均未詳。
[73] 版心題“伯喈詞壇評”。
[74] 適適生：姓名、籍里、生平均未詳。
[75] 日本大阪大學藏影鈔本明徐奮鵬增改《詞壇清玩·伯喈定本》卷首亦有以上四文。
[76] 張鳴愚：字號、籍里、生平均未詳。
① 朗，底本作“郎”，據文義改。
② 己，底本作“以”，據文義改。
[79] 此文當爲徐奮鵬（一五六〇—一六四二）撰。
[80] 鄭鄤（一五九四—一六三九），生平詳見本書卷十一《選曲》條解題。
[81] 雲棲尊者：卽雲棲袾宏（一五三五—一六一五），俗姓沈，字佛慧，自號蓮池，世稱蓮池大師、雲棲大師。曾改編《琵琶記》並刊刻，今無存。本書卷十四闕名《七筆勾跋語》稱：“萬曆年間，杭州雲棲寺蓮池大師作【駐雲飛·一筆勾】七曲，皆斷頭剖心之語，遂棄秀才爲僧，而中興極樂世界之教。”
[82] 此文當爲毛綸撰。毛綸（一六一一前—一六七一後），字德音，長洲（今江蘇蘇州）人。中年以後，雙目失明，自號聲山，以號行。學左丘明著書以自娛，與其子毛宗崗（一六三二—一七〇九）合作，評點《三國志演義》（題《第一才子書》）、《琵琶記》（題《第七才子書》）。毛評本《第七才子書琵琶記》完成於清康熙三年至四年間（一六六四—一六六五），初刻於康熙五年（一六六六），題《繪像第七才子書琵琶記》。現存康熙間金閶古香樓刻本《繪風亭評第七才子書琵琶記》，雍正間映秀堂刻本、映秀堂刻三多齋印本、書林虎文堂刻本（均題《繪風亭評第七才子書琵琶記》），雍正十三年（一七三五）吳門課花書屋刻本（《芥子園重刻繡像第七才子書》據以重印），雍正間天籟堂刻本、金陵張元振聚錦堂刻三益堂印本（題《鏡香園毛聲山評第七才子書》，從周增訂），雍正十三年（一七三五）蘇州書業堂刻巾箱本（題《成裕堂繪像第七才子書》），雍正間刻巾箱本（題《槐蔭堂繪像第七才子書琵琶記》），清經綸堂刻本（題《聲山先生原評第七才子書》），清刻本《琴香堂繡像第七才子書》等。楊恩壽《續詞餘叢話》卷二評云：“《琵琶記》自毛聲山批點，推爲‘七才子’，名重詞壇。凡從事倚聲者，幾奉爲不祧之祖。”
[83] 郎君序始氏：卽毛宗崗（一六三二—一七〇九），原名宗淵，字序始，號孑庵，長洲（今江蘇蘇州）人。毛綸（一六一一前—一六七一後）子。順治八年（一六五一）諸生。與毛綸評點《三國志演義》、《琵琶記》等，著有《孑庵雜錄》。參見陳翔華《毛宗崗年表簡編》（見《毛宗崗的生平與三國志演義毛評本的金聖歎序問題》附錄，收入周兆新主編《三國志演義叢考》，北京大學出版社，一九九五）、陸林《毛宗崗事跡補考》（載《文獻》二〇一四年第四期）。
[84] 康熙乙巳：康熙四年（一六六五）。
[85] 題署之後有印章二枚：陽文方章“悔庵”，陰文方章“課花書屋”。按，金閶古香樓刻本印章爲“看雲草堂”。
[86] 彭瓏（一六一三—一六八九）：字雲客，號一庵，別署浮雲客子、信好老人，署所居爲志矩齋，長洲（今屬江蘇蘇州）人。彭定求（一六四五—一七一九）父。順治十四年丁酉（一六五七）舉人，十六年己亥（一六五九）進士，授廣東長寧知縣。罷歸，以讀書治學爲務。私謚仁簡。著有《志矩齋集》。傳見徐元文《含經堂集》卷二八《墓志銘》、《清史列傳》卷六六、《國朝耆獻類徵初編》卷二一八、《國朝宋學淵源記》卷下等。衣言堂乃長洲彭氏家族堂名。參見文革紅《毛聲山批評〈第七才子書琵琶記〉“浮雲客子序”作者考》（《蘇州大學學報》二〇〇八年第三期）。
[87] 康熙丙午：康熙五年（一六六六）。
[88] 題署之後有印章二枚：陰文方章“浮雲客子”，陽文方章“將就軒”。按，金閶古香樓刻本印章爲“衣言堂”。
[89] 程士任（一六六六—一七三五後）：字自莘，號灌叟，書齋名課花書屋，蘇州（今屬江蘇）人，一說成都（今屬四川）人。兩儀堂書坊主。雍正十一年（一七三三），爲成裕堂刻巾箱本《成裕堂繪像第六才子書西廂記》作序。
① 邪：北京師範大學圖書館藏《成裕堂繪像第七才子書》本作“淫”。
② 描：北京師範大學圖書館藏《成裕堂繪像第七才子書》本作“繪”。
③ 兔：底本作“免”，據文義改。
④ 任，日本東北大學藏清乾隆三十二年丁亥（一七六七）序周氏琴香堂刻本《琴香堂繡像第七才子書琵琶記》本作“素”。
[94] 雍正乙卯：雍正十三年（一七三五）。
⑤ 芥子園：北京師範大學圖書館藏《成裕堂繪像第七才子書》本作“成裕堂”。
[96] 題署之後有印章二枚：陰文方章“程士任”，陽文印章“自莘”。日本東北大學藏清乾隆三十二年丁亥（一七六七）序周氏琴香堂刻本《琴香堂繡像第七才子書琵琶記》本題署作“乾隆丁亥長至日松陵周素庵書於琴香堂”，後有陰文方章“周約”、陽文方章“素庵”二枚，然全序文字同程序，當據程序而改題。參見黃仕忠《日藏中國戲曲文獻綜錄》，頁八八。
[97] 此文當爲毛聲山撰。
[98] 白門快友：或指南京醉耕堂書坊主人周亮工（一六一二—一六七二）、亮節（一六二二—一六七〇）兄弟，參見陸林《金聖歎與周亮工關係探微——兼論醉耕堂本〈水滸傳〉和〈天下才子必讀書〉的刊刻者》，收入氏著《求是集——戲曲小說理論與文獻叢考》（中華書局，二〇一一，頁一九二）。
[99] 此文前云“十六七歲”時閱讀《琵琶記》，“竊念異日當批之、刻之，以公同好。不意忽忽三四十年”。據此，則此本康熙五年（一六六六）初刻時，毛綸應在五十五歲以上，則其生年當在明萬曆三十九年（一六一一）之前。
[100] 蔣子新又：卽蔣銘（一六三五—一六六九），字新又，太倉（今江蘇蘇州）人。清庠生。康熙五年至七年（一六六六—一六六八），曾輯錄《古文彙鈔》十卷，現存蘇州交翠堂刻本，臺灣大學圖書館藏。參見陸林《金聖歎史實硏究》（頁五七五—五七八）。
① 雖闕畫理，底本作“漢調盡埋”，據文義改。
① 月，底本作“曰”，據《詩經·王風·揚之水》改。
② 自，底本作“白”，據文義改。
[104] 康熙丙午：康熙五年（一六六六）。題署之後有如下文字：“雍正乙卯春日七旬灌叟程自莘氏較刊於吳門之課花書屋”，“蘇州閶門外上津橋下塘西山廟前藏板”。
[105] 費錫璜（一六六四—一七二三？）：字滋衡，一作滋蘅，新繁（今四川新都）人，僑居江都（今江蘇揚州）。費密（一六二五—一七〇一）次子。與其兄錫琮（一六六一—一七二五）皆有詩名，曾合撰《陪庭偕詠》三卷。以入幕、教塾爲生。著有《漠蒔德銳》、《費滋衡詩》、《掣鯨堂詩集》、《焦螟詞》等。傳見《國朝耆獻類徵初編》卷四二八、民國《新繁縣志·人物列傳》卷八李宗孔《費孝節先生小傳》等。參見林新萍《清初詩人費錫璜硏究》（福建師範大學碩士學位論文，二〇一六）。
① “以”字，底本闕，據上下文補。
[107] 髙郵從西文先生：未詳，待考。
[108] 葉蒼舒：卽葉芳標，一名方標，字蒼舒，號蓮嶼，一作濂峪，吳縣東山（今屬江蘇蘇州）人。葉聲次子，葉芳嘉弟。清初廩貢生。善詩文，家有藏書萬餘卷。後破家財，至貧窮老死。編太湖詩文集《兩朝國雅》。著有《深柳讀書堂詩鈔》、《濂峪存草》、《冰雪篇》、《香草》（以上四種并見《七十二峯足徵集》卷五四）、《碎金集》等。傳見民國葉承慶《鄉志類稿·人物·文學》（江蘇省吳縣東山縣志）。其《毛聲山批評琵琶記序》，未見。
[109] 許濬（約一六三一—一六八四後）：本姓鄭，育於許氏，字致遠，號懦庵，別署莫釐山人，吳縣東山（今屬江蘇蘇州）人。明季府學生鄭圃弟。曾評輯《四代律存》。著有《許子詩存》、《許子文存》。傳見葉蒼舒《莫釐山人小傳》（附於清康熙間刻本《許子文存》卷首）。
[110] 巴縣山父：巴縣（今屬重慶）人，姓名、生平均未詳。
① 夏日，大正二年（一九一三）排印本卷首《譯本琵琶記序》作“長夏”。
[112] 癸丑：民國二年（一九一三）。
[113] 西村天囚：卽西村時彥（一八六五—一九二四），字子俊，號天囚，晚號碩園。東京帝國大學文學博士，曾任大阪《朝日新聞》主筆、京都帝國大學講師等。撰《楚辭王注考異》、《楚辭纂說》、《屈原賦說》、《楚辭集釋》、《日本宋學史》等。譯戲文《琵琶記》，現存稿本及大正二年（一九一三）排印本，首有王國維《譯本琵琶記序》。排印本有《自序》，謂：“予譯《琵琶記》，日登報章，始自癸丑四月十六日，訖於六月廿日。社中同人以報紙易散逸，胥謀命工。待紙型旣成，乃借活版，另用楮紙，橫行排印，成小冊子，總五十部，各取一本，代傳寫也……大正癸丑六月念四，於大阪朝日新聞編輯局北窗，村彥子俊甫。”（見黃仕忠《日藏中國戲曲文獻綜錄》，頁九〇—九一）
② 之劇，大正二年排印本卷首《譯本琵琶記序》作“之視北劇”。
③ 其，大正二年排印本卷首《譯本琵琶記序》作“又”。
④ 則未有聞也，大正二年排印本卷首《譯本琵琶記序》作“之有譯本則自此書始”。
⑤ 大正二年排印本卷首《譯本琵琶記序》署“孟夏晦日齊州王國維”。
[118] 底本無題名。