无为而为，效法天道

老子在《道德经》里讲道，“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃……”南怀瑾对这句话作了精妙的解释：天地间的万物，不辞劳苦，生生不息，但并不将成果据为已有，不自恃有功于人，如此包容豁达，反而使得人们更能体认自然的伟大，并始终不能离开它而另谋生存。所以上古圣人，悟到此理，便效法自然法则，用来处理人事。

南怀瑾讲到做人处世，应效法天道，尽量地贡献出自己的力量，不辞劳苦，不计名利，不居功，秉承天地生生不已、长养万物的精神，只有付出，而没有丝毫占为己有的倾向，更没有要求回报。人们如能效法天地而为人处事，才是最高的道德风范。而计较名利得失，怨天尤人，便是与天道自然的精神相违背。所谓“处无为之事”说的就是“为而无为”的原则：一切作为，应如行云流水，义所当为，理所应为，做应当做的事。做过了，如雁过长空，不着丝毫痕迹，没有纤芥在心。（注：本段主旨源自《老子他说》）

关于有为与无为，我们从老子“齿与舌”的故事里能了解得更多。

孔子一心向老子问“礼”，于是便带着弟子们来到了洛阳。老子把孔子师徒引入大堂，入座之后，孔子表明来意，老子点头微笑。孔子师徒正准备洗耳恭听之时，不想老子却张开嘴巴：“你们看我这些牙齿如何？”孔子师徒莫名其妙地看了看老子七零八落的牙齿，不知何意。随后，老子又伸出舌头问：“那么，我这舌头呢？”孔子又仔细看了看老子的舌头，灵光乍现，醍醐灌顶，孔子顿悟，微笑着答道：“先生学识渊博，果然名不虚传！”

后来，师徒几人辞别老子，起身返回鲁国。弟子子路却疑云重重，不得释然。颜回问其何故，子路说：“我们大老远跑到洛阳，原本想求学于老子，没想到他什么也不肯教给我们，只让我们看了看他的嘴巴，这也太无礼了吧？”颜回答道：“我们这次来不枉此行，老子先生传授了我们别处学不来的大智慧。他张开嘴让我们看他的牙齿，意在告诉我们，牙齿虽硬，但是上下碰磨久了，也难免会残缺不全；他又让我们看他的舌头，意思是说，舌头虽软，但能以柔克刚，所以至今完整无缺。”子路听后恍然大悟。

颜回继续说道：“这恰如征途中的流水虽然柔软，但面对挡道的山石，它却能穿山破石，最终把山石都抛在身后；穿行的风虽然虚无，但它发起脾气来，也能撼倒大树，把它连根拔起……”孔子听后称赞说：“颜回果然窥一斑而知全豹，闻一言而通万理呀！”

满齿不存，舌头犹在，无为而作，才能完成应当所为之事。所以，有时，不必偏执地追求“有为”和“大用”，中国历史上有许多人，上至帝王将相，下至布衣隐士，似乎本身都无所作为，但却成就了大作为，就是因为他们谙熟了老庄“无用之才有大用”的处世之道。以虚无的来胸怀包容一切功用，一切为我所用，才是真正的大用。

三国时曹魏阵营有两个著名谋士，一是杨修；一是荀攸。杨修自恃才高，处处点出曹操的心事，经常搞得曹操下不了台，曹操“虽嘻笑，心甚恶之”，终于借惑乱军心的罪名把他杀了，而荀攸则完全是另一种下场。荀攸有着超人的智慧和谋略，这不仅表现在政治斗争和军事斗争中，也表现在安身立业、处理人际关系等方面。他在朝二十余年，从容自如地处理政治漩涡中上下左右的复杂关系，在极其残酷的人事倾轧中，始终地位稳定，立于不败之地。

荀攸是如何处世安身的呢？曹操有一段话很形象也很精辟地反映了荀攸的这一特别谋略：“公达外愚内智，外怯内勇，外弱内强，不伐善，无施劳，智可及，愚不可及，虽颜子、宁武不能过也。”可见荀攸平时十分注意周围的环境，对内对外，对敌对己，迥然不同，判若两人。参与谋划军机，他智慧过人，迭出妙策；迎战敌军，他奋勇当先，不屈不挠。但他对曹操，对同僚，却注意不露锋芒、不争高下，把才能、智慧、功劳尽量掩藏起来，表现得总是很谦卑、文弱、愚钝。

荀攸大智若愚、随机应变的处世方略，使得在与曹操相处的二十年中，关系融洽，深受宠信。建安十九年，荀攸在从征孙权的途中善终而死。曹操知道后痛哭流涕，对他的品行推崇备至，赞誉他是谦虚的君子和完美的贤人，这都是荀攸无为而作、明哲保身的结果。

清朝的曾国藩在为官方面，也做得很好。他恪守“清静无为”的思想。他常表示，于名利之外，须存退让之心。太平天国快要失败的时候，他的这种思想愈加强烈，一种兔死狗烹的危机感时常萦绕在他的心头。他意识到了自己的残缺，而且懂得只有退让才能保住自己的实力。所以在攻陷天京之后，曾国藩立即遣散了湘军，做好了长期抱残守缺的准备，不打算再叱咤风云了，对于他来说，更多的战功并不意味着荣誉，恰恰相反可能意味着因为功高盖主，而引起各方的猜忌。因此直接辞职不干了，这不能不说是很高明的做法。曾国藩有为与无为的度掌握得很好。

无论是荀攸还是曾国藩，都深谙老子的“无为”之道，无为而为，反而能够有所作为。这正如许多世间之法则，不要走向极端，因为那更容易灭亡。走在两个极端之间，这样你才能更长久地生存下去，并开创自己的另一番事业。