第十四问：怎样才叫“天下正”？
我们常说“以身作则”，“则”是准则和榜样的意思。那么天下的准则和榜样应该是什么样的？当形容其为一个“正”字。谁能成为天下的榜样，谁就能被称为是天下之“正”。如何得“正”？守中而已。
守中而能得正，天下就会向之归顺和依附，就能成为天下的根本。也就是老子所说“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。”无为、好静、无事而无欲，即为“清静”，故“清静可以为天下正”。
一杯浑浊的水，泥与水互相交融不分彼此，它的状态就是浑沌。浑沌具有演化高下、分别清浊的趋势。就好像浑浊的水，泥具有向下沉淀的趋势，水具有向上澄清的趋势，所以浑水放置时间长了以后，就会变得清浊分明。
我们认知世界也是一样，最初睁开双眼的时候，色彩的五颜六色，人体的胖瘦美丑，对我们来说都是没有分别的，因为我们是无知的，所以把它们视而为一。随着人格的成型，心智的开启，我们逐渐找到了一个分界线，把我们原来视而为一的东西，划分为是非两端。这个分界线，就代表着个人的世界观。
人若颠倒着去看世界，上就会变成下，下就会变成上。人若站在小的世界去看小，大的世界去看大，就会发现小和大没区别。人若分别站在敌对双方的立场上看问题，善恶就会相互转换。所以老子说：“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？”人们应诺接受的，和人们呵斥反对的，到底又有什么本质的区别呢？
水和泥共同组成了浑水，我们能说是水对浑水好，或是泥对浑水好吗？手和脚共同组成了人体，我们能说手就高贵，脚就低贱吗？所以圣人治国，不是要在民众中划分高低贵贱，而是要能容纳万民，不鄙薄和抛弃任何一个人。正如天地，生养万物，而不会丢弃任何一个。这就是“圣人为天下，浑其心”。
“太山不立好恶，故能成其高；江海不择小助，故能成其富。故大人寄形于天地而万物备，历心于山海而国家富。”（《韩非子·大体》）泰山不以自己的好恶来选择山石，故而能成就其高；江海对细小的流水也不拒绝，故而能成就其广。所以君王如果能像天地一样对待万物，就会人才齐备；如果能像山海一样心胸宽广，就会国家富足。
老子说：“古之所以贵此者何也？不谓求以得，有罪以免与？”道，你任何时候求它，它都不会拒绝你，并不会因人而异；你任何时候想要归顺于它，它都永远在那儿，大门都永远敞开，对任何人都一视同仁。
它既不会因为你背弃过它而排斥你，也不会对你存在爱或恨，更不会放弃你，判你死刑。所以道者，“善人之宝也，不善人之所保也”。善人用道才得以治理天下，畜养万民；不善人因此才能得以保全自身，而不至于被抛弃。
天下最柔弱的莫过于水了，但是攻克坚强却没有谁能比得过它，为何？“以其无以易之也”，这才是重点。水的柔弱并不会因为谁而改变，真正守道的人，对任何人都是一样待之以道；真正诚信的人，对任何人都是一样待之以诚信。并不会因时而异——“此一时，彼一时”；也不会因人而异——“大人者，言不必信”。
因人而异者，中无正也；随事而迁者，中无主也；双重标准者，不圆融也。别人失信，并不能成为我也可以失信的理由；别人虚伪，并不能成为我也可以欺骗的理由；别人残忍，并不能成为我也可以凶暴的理由。
“善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。”一个真正的“善者”，对任何人都是以“善”待之。打个比方：卖东西，对知道行情的人，和不知道行情的人，我都是同样的价格。并不会因为他人无知，而去坑骗他。
所以有道的人行事，对于明道的人，和不明道的人，我都同样以符合于道（“善”）的行为去对待他们。这样才能把道施行于天下，让天下人都得到“道”。
同样，对于诚信的人，我以诚信待之；对于不诚信的人，我仍然待之以诚信，这样才可以让天下人都得到“信”。“报怨以德”，对于心怀怨恨的人，和心地良善的人，我都同样待之以德，这样才可以让天下人都得到“德”。
所以有道的圣人治理天下，会收敛自己的主观欲望和偏私，像婴儿一样，用一颗浑沌的心对待天下万物。百姓不论长相美丑还是聪慧愚鲁，在圣人眼中都是同等而无差别的。圣人就像亲善自己的孩子一样亲善他们，一视同仁而并无偏私。
赞美的话谁都爱听，和平美满的生活谁都愿意过，谁都愿意和有德者相处。但如果是辱骂的话呢，纷乱烦扰的生活呢，自私无德的小人呢？听辱骂的话就像听赞美的话一样心境平和；过纷乱烦扰的生活就像过和平美满的生活一样不焦不躁；无论小人还是君子，都是公平对待。只有能做到这些的人，才有资格成为天下之王。
国家繁荣昌盛的时候高高兴兴做皇帝，国家一旦遭受劫难就丢下国家跑了，这样的人，又哪里有资格成为一国之主呢？所以老子说：“受邦之垢，是谓社稷之主。受邦之不祥，是为天下之王。”
扩土开疆固然很荣耀，但守牧家园更为重要，不然根基不存；经商赚钱固然很富贵，但农工生产更为重要，不然衣食无着。只有能承受住那些被认为是不好的，好的东西才会源源不断；只有能背负住那些被人所鄙弃的，被人推崇的东西才会层出不穷。这些很有道理的话听起来就好像说反了一样。