一、“天虞”

《南山经》有“天虞之山”，郝懿行据晋人所撰《广州记》，认为即夫盧山，“天虞、夫盧字形相近，或传写之讹”222。按，这两个字不易讹误，郝说疑非是。“天虞”疑当读为天吴。虞、吴两字古音同字通，如《论语·微子》“虞仲”，当即吴仲，清儒刘宝楠说：“‘虞’、‘吴’通用。……仲雍称吴仲雍，故或称虞仲。”223《史记·孝武本纪》“不虞不骜”索隐云：“何承天云‘虞’当为‘吴’……与吴声相近，故假借也。”224清儒钱大昕说：“古文虞与吴通，汉碑亦有‘不虞不扬’之文。今《封禅书》作‘不吴’，乃后人据毛诗私改。”225在《山海经》中，“天吴”见于《海外北经》，谓“朝阳之谷，神曰天吴，是为水伯”，其形象是“八首人面，八足八尾”，又见于《大荒东经》，是一位“八首人面，虎身十尾”的“神人”。两个记载一致，可以肯定天吴是传说中的水神。依《山海经·大荒北经》“风伯”为司风之神的例子，则泗水伯当是司水之神，古人常将风雨连称，《大荒北经》即谓“风伯雨师，纵大风雨”之说，疑“水伯”也是像“雨师”那样的司雨之神。若此则可与《南山经》所谓祭龙神之说相符合。《南山经》说：“自天虞之山以至南禺之山，……其神皆龙身而人面，其祠皆一白狗祈。”作为“龙身”之神，与传说降水的龙神（亦即水神）是一致的。难能可贵的是，殷商卜辞中有以犬祈雨的记载，与《南山经》所云“其祠皆一白狗祈”相合。《合集》第31191片，这版卜辞包括四条卜辞，依次是“三豚此雨”“犬一此雨”“二犬此雨”“三犬此雨”。这四条卜辞皆贞用豚或犬求雨的事。卜辞中的“此”字当用如“则”，是承接连词226。卜辞问是用三豚为祭品就会下雨，抑或是用一犬（或二犬，或三犬）为祭品就会下雨。总之，《南山经》的“天虞之山”，天虞当即《海外北经》及《大荒东经》作为“水伯”的天吴。《南山经》所说用“祈”的方式处理“白狗”，用以祭祀“天虞（吴）”，清儒毕沅说“祈”字当读若“”，袁珂引用此说为释227。于省吾论证了文献典籍中“”字假借为幾、刏、祈等，这个字在甲骨文中作“”、“”等形，意指“刏物牲或人牲，献血以祭”228。甲骨卜辞中有犬祭神的记载，如：“丁丑贞，甲申用羊九、犬十又一，至于多毓用牛一”229，意思是：丁丑这天贞问，甲申这天是否用九只羊、十一条狗，采其牲血以祭多毓，还要用一头牛为祭品。这个“犬祭神”的记载，与《南山经》所谓“祠皆一白狗祈（）”若合符契，颇可以相互发明。

另外，《大荒西经》载“有人反臂，名曰天虞”。郭注说 “亦尸虞”，郝懿行说：“据郭注当有成文，疑在经内，今逸。”230依《山海经》称“尸”之例，“尸虞”若当为“虞尸”，即天虞之尸，《南山经》所言“龙身而人面”，《大荒东经》所言“八首人面，虎身十尾”，应当就是祭典上巫师所扮的“天虞之尸”的形象。

总之，《南山经》的“天虞”当即《海外北经》的“天吴”。理由是，其一，虞、吴二字古通；其二，“天虞”被作为水神而被祭祀，要取“白狗”之血（祈，）以祭。“天吴”作为水神，与天虞是一致的。