第8章 孔子的担当(8)
所谓“中庸之道”，一定是常人之道。什么叫“常人之道”？就是普通人也能做到的，不是什么神秘的东西，不唱高调。李泽厚先生说：“中庸者，实用理性也。乃不可改易的民族精神，它着重在平常的生活实践中建立起人间正道和不朽理则”，“执两用中，用中为常道，中和可常行，这三层互相关联的意思，就是儒家典籍赋予‘中庸’的全部含义”。“中庸之道”一定是适中之道。因为中庸不仅是“庸（不唱高调）”，更是“中（不走极端）”。张辛认为：“‘中’是适合，‘庸’是按照适宜的方式做事。而按照适宜的方式做事就可以长久，就是‘善’。”他说“中庸精神”就是适度把握，按照适中方式做事，并力求保持在一个合情合理的范围之内。其实，通俗一点讲，所谓中庸，就是一种中正、温和、妥协的处世态度，懂得包容各种冲突，愿意化解各种矛盾，具有平衡各方意见和利益的智慧，遇事不走极端，善于与所有不同的权利主体共享权利。
此外，“中庸之道”还一定是可行之道。孔子讲中庸，讲“以直报怨”，就因为它们既平常，又适中，可操作。他提出的社会改革方案，无论怎样具有理想主义的色彩，都不唱高调，不走极端，切实可行，具有“可操作性”。王岳川认为，中庸本质上不是一般的平庸、平常，因为“中庸”是由“礼”转化而来的，是礼的理论化和哲学化。这种礼不是制度规章、繁文缛节，而是从人的心理结构中透出的思想观念和价值体系对人的基本要求。这意味着，中庸不是平庸和放纵，不是日常的放松和失度，而是用更高的合于“礼”的要求来约束自己，使人不要去追求过多的外在物质附加物，不要对人生做太多的贪婪的“加法”，不要往自己身上叠加过多的名誉、地位、财富，否则就会沉重、痛苦、烦恼、焦虑。真实的人生应该把握合适的“度”，在做生命的“减法”中得其本真之“度”——做事不偏不倚，不去做“怪力乱神”之事，依循正常的生活规律去做。“中庸”启示人们戒贪、戒躁、戒欲、戒满。戒除之后，人才是“真人”，才会成为守节、持中、恒常有度的君子。
三、中庸是什么
在北京大学教授杨立华看来，《中庸》是中国哲学史上最伟大的哲学文本之一。这样一种伟大的哲学是生存论意义上的哲学，或者说是存在论意义上的哲学。它探讨的是我们怎么存在，生活的本质是什么，人是如何生活的，如何生活才能叫作人。它的重要性是在一个虚无的、没有确定性的生活之上，为我们建立起了一种确定的可能性，建立起了主体性，也就建立起了所谓的必然性。孔子说：“我欲仁，斯仁至矣！”要想成为一个有确定性的、终生不改移的人，是能做到的。
那么，中庸究竟是什么呢？
第一，中庸是道德境界。
中庸，就是“中正平和”，它关乎道德。中，就是不偏不倚；正，就是不左不右；平，就是不高不低；和，就是不异不同。中、正、平、和，在儒家那里，被认为只有修养很高的人才能做到。所以孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！”意思是说，中庸这种德行是最高的了，可人们缺乏这种德行已经很久了。子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”孔子说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人自以为是，认识过了头；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘扬的原因，我知道了：贤能的人做得太过分；不贤的人根本做不到。就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝出滋味。”
第二，中庸是思想方法。
中庸的思想方法，就是不认死理，不走极端。《论语·子罕第九》记载，“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”意，就是凭空猜测；必，就是绝对肯定，不知变通；固，就是冥顽不化；我，就是主观武断。意、必、固、我这些都是“认死理”，中庸之道相反，不主张“认死理”。但是，中庸的“活”，绝不是乡原的“活”。乡原的“活”，是“见人说人话，见鬼说鬼话”。这是耍滑头，是不诚实，是见风使舵，吹牛拍马。中庸的“活”相反，是“见鬼说人话，见人说鬼话”，反着来。目的，是要“以他平他”，是要“济其不及，以泄其过”。终极目的，还是“正道”。
庞朴认为：“中庸不仅是儒家学派的伦理学说，更是他们对待整个世界的一种看法，是他们处理事务的基本原则或方法论。”“公正地而不是徇私地听取对立两边的申诉，便能得‘中’。那么，这样的‘中’，已经不属于道德范畴，而属于认识领域了。这就是说，‘中’不仅是善，而且也是真。”
孔子认为，维持和巩固他所谓的“道”的最好办法是采用中庸的方法，由此主张要“叩其两端”，把握事物之中间状态，反对固执一端，而失之于偏，反对过与不及，要真正做到“允执其中”。他的中庸观包含有一般方法论的意义。比如他说：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也；我叩其两端而竭焉。”他在处理事务时，要求不要偏袒于某一种倾向，或与某一人完全同一。他认为应该调和不同的倾向，在各种不同的人之间进行适当的调和。不然，就不能成为德行高尚的君子，而会沦为偏激的小人。
在孔子看来，任何一个独立的德目，都有其内在的缺陷，因而有其不足之处，需要以对立面来补足。中庸之德的要求，是在道德行为之中，使对立的品格相辅相成，才能处处得乎中庸之道。如孔子论人格修养时讲道：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”这是说人的“质朴”与“文饰”同样重要，但我们要是只关注其中任何一方面，不是表现为粗野，就是表现出虚浮。应以质之野和文之史相济，做到二者恰到好处地结合，才是君子的风度。甚至像“仁”这样的美德，也要靠几种品德的适当结合才能达到。如“刚、毅、木、讷，近仁。”孔子本人就做到了“温而厉，威而不猛”和“温、良、恭、俭、让”。
孔子还告诫弟子，凡善德都含有趋向恶行之可能，不使善德转化为恶行，就要做到：“君子惠而不费（浪费），劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”一个人执守善德，又时常要以恶行与之对照，警示自己处事要恰得其中，不偏执一端。要做到不偏激，防止善德向恶行转化，就要“毋意，毋必，毋固，毋我”。即不凭空揣测，不不知变通，不拘泥固执，不主观武断。行中庸之道，才能有中庸之德。这两者是一事之两面，不可分割。孔子说：“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直（直率）不好学，其蔽也绞（尖刻）；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”如不修以学问思辨，不解中庸之道，就会有愚、荡、贼、绞、乱、狂的流弊。一个人有中庸之美德，又能行中庸之道，就不会有流弊了。
第三，中庸是处世哲学。
何谓中庸之道？“中者天下之正道，庸者天下之定理”“去其两端，取其中而用之”“无过无不及”。粗浅地说，中庸之道就是处世之道，治世之良方。说话做事都要讲分寸，要把握一个度。处理任何纷争要不偏不倚，调和折中，要一碗水端平。要避免走极端，不要极左也不要极右。
孔子身处乱世，很会处世。孔子说：“宁武子这人，了不得啊！国家政治清明，他就又聪明又能干。这叫‘邦有道，则知’。国家政治黑暗，他就傻乎乎的。这叫‘邦无道，则愚’。”孔子接着又说：“他的那个聪明能干，我们是学得到的（其知可及也）。他的傻乎乎，我们就学不来了（其愚不可及也）。”为什么？因为宁武子的傻，是装傻，当然“愚不可及”。在这里，孔子是说：当一个国家政治清明的时候，我就为这个政府服务。如果这个国家政治黑暗，国君是个暴君，我就不为他服务。但是我也不反抗，反抗是要掉脑袋的。怎么办？宁武子的办法是装糊涂，孔夫子的办法是一走了之，换个地方待。既不做烈士，也不做奸臣，这就是中庸。
行中庸之道，要有“时中”“权变”的观念，孟子思想在这一点上与孔子相同。孔子虽怀匡世济民之志，但其态度又颇为中庸，并非是处处“知其不可而为之”。孔子曾说：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。”孔子以兼善天下为主，但又是知其不可行，亦不勉强行事，即能兼善天下则兼善，不能兼善则独善其身，“守死善道”的原则是不能改变的。“中”是常道（经），是永恒不变的。但要应事与时的变化，就要有权变的观念。孔子能根据一时一地不同的情状，决定自己的行动。孟子虽然主张“执中有权”，根据客观事物的变化而变通，但并非是无原则地变通。孟子说：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”“得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”“执中有权”，但“居仁由义”的原则永远也不能违背。也就是说没有原则性，随意投机取巧地行事是违背原则的。由此可知，儒家的中庸、折中调和，与苟且偷生、圆滑处世的态度是风马牛不相及的。那种“非之无举也，刺之无刺也。同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁。众皆悦之”的人物，是儒家所反对的。“中立不倚”“择善固执”才是儒家所标举的道德节操。经过思孟学派对“中庸”的发挥和宣扬，儒家的“中庸之道”对后世产生了极大的影响。
第四，中庸是超越的自由。
《中庸》一书，前半部分讲“中”，是谈絜矩之道，是现实的自由，而后半部分讲“诚”，是谈人格的完善向上，是更高级的超越的自由。不是如何使儒学适应西方自由主义思想，而是中庸本身就有高于自由的，更具普世意义的价值。
杨立华先生认为，儒家所讲的“诚”是一以贯之的精神，是一种最基本的自我的道德原则和确定性。以这个道德原则和确定性贯穿生命始终的人，就叫“诚者”。只有具备了确定性，才能始终如一，或者说一个有原则的人才可能是一个“诚者”。只有“诚”，才可能“尽人之性”“尽物之性”。所以他认为“中庸”的思想里，固然强调恰当性，强调“中”，但它更主要的是强调“庸”这个字。而“诚”这个观念，更重要的意思是确定不移性。
“诚”就是性情的成长与完成。《中庸》里面说，“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”，实际上就是讲天的道是无所不包的，所以人要学习天，就要让自己变成一个品格完成的人，其实这个意思是非常显豁的。《中庸》里面又讲，“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞大地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”。这个“诚”也是完成的意思，唯有品格、人格、性情完成得最彻底的人，他才能够充分地、自由地发展自己。
北京大学博士徐晋如认为，在《中庸》当中，一切出现“诚”字的地方，其实都是讲的完成。人如果没有性情上的自我完善，自我发展，一切行动依照自己的天性指导，哪里有什么自由？中庸之道除了告诉你，你应该守一些规矩，守一些絜矩之道，通过忠恕之道来获得消极自由之外，中庸之道更有一个自由主义所无法企及的地方，就是它提出来你要追求人格的完善，这是你的义务，是你的责任。你只有在完成了你的人格完成的义务和责任之后，你才能获得真正的自由，你才能够获得一种向上的、超越的自由，而不是向下的、堕落的、平面化的自由。所以这个是两千多年前传下来的自由的心法，也是相较于西方自由主义的一种领先与超越。所以徐晋如认为，中庸它是自由，同时它更是对西方自由的超越。