三 儒学研究方法的检讨与思考

历史上的儒学毕竟是存在于不同时代的思想形态，儒学的存在状况也毕竟和它所处的社会历史现实有着密切的联系，儒学不可能逃脱自身历史的局限，犹如一个人的个体生命不可能逃脱时代局限一样。那么，如何认识与了解各个时期的儒学思想，其中最为关键的一点，就是对儒学代表性人物所处时代的经济、政治、文化，以及社会的各种基本矛盾的深入了解，这是一个首要的、最基本的研究起点。

如今学术界的中国哲学与思想史研究，注重文献资料的收集，关注文本的解读、诠释、评述，这是当今学术研究的最大优长。但是，它的缺憾是不太注重历史背景的挖掘，对其时代文化特点的作用，以及经济与政治特点的作用，也估计不足。或者是借助一些外域的理念和范畴，进行比较研究，这种不附带任何条件的比附与发挥，混淆了不同学说与不同民族文化之间的畛域和认识准则，混淆了不同学术思想之间的学理规范与概念差异，从而带来了诸多的误会。同时，此类研究也忽略了研究对象的物质和社会基础的重大区别，忽略了不同社会历史的巨大差异与人文质地的不同，以至于和古代中国文化的理念与范畴、理论与思想，在境界与意象上风马牛不相及。

中国哲学与思想史的研究，不能忘却对中国社会政治史、经济史、文化史的关注与探索。因为脱离了它们的支撑，哲学与思想史的研究就会变成空中楼阁，或者是一种自我的臆想与虚构，其结果是研究者们的理论和观点都难以服人。我们必须承认，精神思想的孕育犹如生命物体的成长，离不开社会历史这块肥沃土壤的滋养，哲学思想的生成与发展，当然也不存在任何例外。

因此，只有通过对儒学与其所处时代互动关系的研究，方能够看到儒学成长与发展的真正内在动因是什么，赖以存在的基础是什么，它与社会现实的真实矛盾是什么。进而才能看到，儒学在它的那个时代能够发挥的作用是什么，表现的优长和局限分别是什么。儒学研究无论处于任何时代，都应关注这些含有基本价值判断的重要问题。

儒学之优长和它能够得到社会普遍推崇的主因，就是它不脱离人们的现实生活，始终存在于人们的生活视野之中，这是儒学能够长久保持自我本色的生存机制决定的。儒学的生命是深深植根于社会大众之中的，这是中国古代儒学具有顽强生命自持能力的原因，也是儒学不断被摧毁而又能不断再生的活力之源。正因如此，从两汉到明清，任何一个想有所作为的统治者，都不能忽略形成于民间，存在于社会之中，这个无形而伟大的文化力量。

在今天，社会的现实状况是儒学已被看成了纯粹的思想学说，是“象牙塔”里的高深学问。儒学自身的践行需要，已被人们的现实追求和物质欲望所淹没，变成了只供学者们研讨的学问形态。这已表明当代儒学异化程度之高，且与人们的实际生活越来越远。

当儒学不再被人们看成是高贵的人类精神文明，不再是人们现实生活中必须依赖的人生信仰；当儒学只能作为临时的需要，而用来点缀这个社会的时候，这已不仅是当今中国知识界对中华五千年文明的失忆与迷茫，它更像是我们这个民族，陷入了对自己文化的集体失忆之中，陷入了对民族身份确认的迷茫与困惑之中。这一问题出现的后果是：人们会失去对民族文化的自信心和自豪感，导致民族凝聚力的逐渐流失，进而会给民族和国家带来潜在的，而且是不易消除的，甚至是破坏性的思想信仰危机，以及一种更为致命的、长久的深层政治危机。

我们不应将儒学视为一种纯粹的思想学说，而应将它看成是中华民族核心文明的生命载体，是民族自信心的生命之源。既然儒学是中华核心文明的生命载体，是民族自信心的生命之源，我们就必须恢复其生命的固有活力，激活它应有的作用与功能，使它焕发出新的能量和光彩，以推动当代中国精神文明的建设与发展，为中华民族和中华文化的伟大复兴，为中国梦的实现贡献其潜在的力量。我们也应意识到，一个民族的文化传统就是这个民族的生命标识和存在依据，“文化存则民族在，文化灭则民族亡”。抛弃了民族文化传统，就如同抛弃了民族的生命之根，从某种意义上则代表着这个民族的自动消亡。

同时，一个对本民族文化没有信心的人，一个忘却了自己文化根本的人，必然不会被世界其他民族所尊重，也学不到其他民族文化的精神真髓。因为一个人或一个民族自身的文化重量，是他能够撬动和获得其他不同民族文化真髓的智力基础，他对本民族文化理解得越深透，对外域文明理解的能力也就会越强。一个对自己文化都知之甚少的人，他何以深入理解本民族文化与外来文化之间的关系；何以通过与外来文化的比较鉴别，去客观地反省本民族的文化；何以用自身的文化重量，去撬动和取得与自己有重大隔膜的外来文化的精神真髓？在这里，拥有对不同文化的比较与鉴别能力，比只是被动学习不同文化的能力要更为关键，而具备这种能力的前提，需要一个人拥有深厚的本民族文化修养。

在当今世界各民族的文化多元体认与相互竞争中，人们已认识到只有民族的才是世界的，只有独一无二的民族特色，才具有立足于世界文明之林的地位和价值。如果失去了民族文化底色的衬托与支撑，则必然失去承载包容不同优秀文化的综合能力，也就难以晋身世界顶级文化排行榜的最前列。那么，我们的民族文化只能永远侧身于世界文明的边缘地带。如果事情发展真是那样，则预示着我们永远无法进入人类文明的核心区域，并将失去引领和主导世界文明进步与发展的机会。

我们必须承认，一方面，中国传统文化尤其是儒学，毕竟是古老农耕文明的产物，它能否适应现代工业与科技文明发展的需要，能否融入世界现代文明的整体之中，是直接关系到儒学能否延续其生命活力的关键。其实，传统儒学与现代文明并不矛盾，因为任何一个现代事物的出现，都不是无源之水和无本之木，传统文化就是它赖以生发和成长的源泉与根本。如果说现代文明是一片无边的大海，那么传统文化就是无数江河的源头；如果说现代文明是一棵参天大树，那么传统文化就是这棵参天大树的发达根系。无论大海怎样波涛汹涌，无论大树如何枝繁叶茂，它都必须依赖江河源头的充盈和发达根系的滋养。传统和现代在许多情况下并不是相互排斥的关系，而是相生互济的关系。虽然现代文明会引起传统文化的蜕变，但它并不会伤及传统的源头和根本。

另一方面，传统文明的蜕变也并不可怕，因为它是事物发展进步的普遍规律，所以，儒学的发展和变迁亦属理所当然，没有必要因为恐惧而加以拒绝。儒学尽管可以因时代发展而变化，但它不能脱离人们的现实生活，因为失去践行能力的学院儒学，脱离了当代社会的思辨儒学，只能成为一朵空谷幽兰，仅供高人雅士把玩观赏，终将失去影响整个社会的生命活力，变成图书馆和博物馆里远离时代的文物古董。这对于中国儒学来说，将是一种最暗淡的命运和归宿。