第5章 生命最尊贵

要义

尊重个体生命是道家思想的一个突出特征，主要表现在高扬生命的价值和突出生命的养护这两个方面。现实生活中的一切，包括道德、财富、权位等，都在生命之下。养生的根本原则是超脱，即超脱欲望、世俗意识、外物和自我。

生命价更高

对个体的人来说，只有生命是自己的，其他都是身外之物，没有什么比生命的价值更大的了。

生命高于道德

回放

一个姓尾生的人，与一个女子约会，他们说好在一座桥下见面。尾生来到桥下，等了一些时候，不见女子。不想洪水突然来了，河面陡涨。尾生不肯走，双手紧紧抱住桥柱子。大水很快吞没了他。

尾生就这样死了，全是信用惹的祸。

原文摘要

尾生与女子期于梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。……

尾生溺死，信之患也。

——《庄子·盗跖》

简议

这个故事是庄子借历史上最著名的强盗头子盗跖（zhí）之口对孔子讲的。盗跖聚啸山林，为非作歹，孔子自告奋勇去劝说他改邪归正，不想竟遭到盗跖的迎头痛击，被狠狠抢白一通。庄子用的是小说笔法，情节多半是虚构的，但表达的思想内容是真实的，涉及的例子也是有根据的。

当时盗跖一连串点了六个人名，除尾生外，另外五个人是大贤士伯夷和叔齐兄弟、大隐士鲍焦和申徒狄、大功臣介子推。六人中，数尾生最为平常，是个老百姓，正是这件事使他出了大名，被后人称为“抱柱信”，后来的《战国策》《淮南子》均有记载和评论。

古语中，尾同微，尾生可以写作微生。据此有人推测，这个尾生就是《论语》里提到的那位姓微生名亩的孔子的老乡。微生亩至少与孔子同辈，因为他直呼孔子的名字“丘”，说起话来很是随便。如果是这样的话，尾生就是春秋时期的鲁国人。鲁国是周公的封地，历来重视信义道德，尾生的“抱柱信”是有基础的。

伯夷和叔齐因为守持志节而饿死在大山里，鲍焦因为追求高尚抱着大树而活活枯死，申徒狄因为忠心劝谏君主而投水身亡，介子推因为坚持清廉躲进深山而被大火烧死，加上尾生因为坚守信用而被洪水淹死，六个人都是为了道德而献身的人。

那么，这样做应该受到赞扬吗？道家的回答是否定的。庄子说：“这六个人就跟祭禳（ránɡ）用的死狗、沉河的猪一样，像是端着瓢要饭的乞丐，都是为了名声轻易送命、不知珍惜根本、保养寿命的人……都不值得敬重。”[1]道家重要文献《淮南子》也提出，像尾生这样去死的人，即使有守信的美德，谁又认可他是个高尚的人呢？（《淮南子·汜（sì）论训》）

这样的悲剧为什么会屡屡发生？在庄子看来，这完全是由于尾生们按照士人的那套道德标准去做的结果，致使生命蒙受祸患（《庄子·盗跖》）。

道家的看法不是就事论事，而是从中引出一个人人都会碰到的但往往思索不够的问题，即生命重要还是道德重要？道家的观点很明确，生命更重要，对个人来说，生命才是根本，保存生命是第一位的事情。所以在他们看来，为道德而牺牲的行为是不值得的。

生命高于财富

回放

商朝的时候，周族人生活在邠（bīn，今陕西彬县）地一带。这里靠近西北狄人的生活区。狄人是游牧民族，逐水草而生，侵入了邠地。

周族的领袖叫亶（dǎn）父，为了让狄人退兵，送去皮子和丝帛，人家不收；又奉上马和狗，人家退了回来；再献上珠宝美玉，人家还是不要。狄人要的是土地。怎么办？要守住土地就得动武，但亶父不想打仗，对族人说：“与别人的哥哥生活在一起，却让他的弟弟去送命；与别人的父母生活在一起，却让他的孩子去牺牲，我不忍心这么做。你们大家还是生活在这里吧，做我的臣民与做狄人的臣民又有多大区别呢？另外我还听说，不能因为养育人的东西而危害人。”他的意思是，土地本来是用来养育人的，为了土地而损伤人是本末倒置。说完这番话，亶父就拄着手杖走了。

大家你看看我，我看看你，便一起跟在了亶父的后面。他们来到了南边的岐（qí）山（今陕西岐山），在这里建立起新的家园。

亶父可以说是一个尊重生命的人。这样的人，身处富贵，不会因为养尊处优而伤害生命；居于贫困，也不会因为追求利益而拖累身体。如今人们一旦获得高官显位，就把失去它看得比什么都严重；一旦见到利益，就轻易地舍弃生命，这不是太过于糊涂了吗？

原文摘要

大王亶父居邠，狄人攻之……亶父曰：“与人之兄居而杀其弟，与人之父居而杀其子，吾不忍也。子皆勉居矣，为吾臣与为狄人臣奚以异？且吾闻之，不以所用养害所养。”因杖（cè）而去之。民相连而从之，遂成国于岐山之下。夫大王亶父可谓能尊生矣。

——《庄子·让王》

简议

亶父是周人的一位有为的祖先。“汤武革命”中的周武王及其父亲周文王都是他的后人，他们推翻了商朝暴政，建立了周朝。亶父时期，周人的力量还很薄弱，如果与狄人硬拼的话，说不定会遭到灭族，当时的首要任务就是生存下来，所以亶父采取了用土地换生命的方针，避开强敌，另谋出路。反映在思想意识上，就是庄子所倡导的重生原则。在这里，土地是手段，生命才是目的，生命不能去为手段服务。土地是最重要的物质财富，为了生命连土地都应该放弃，更何况是别的什么东西呢？

生命贵重还是财富贵重？这是一个常识性问题。只要智力正常，不管什么人，都会想都不想地回答生命重要。事情很明白，财富是由生命来享用的，一旦失去了生命，财富再多，也没有任何意义。然而，对于这个不成问题的问题，人们一遇到现实，立即就糊涂起来，时常发生铤而走险的事情，要钱不要命。这又是为什么呢？

财富威力太大了。庄子虚构了两个人物，一个叫无足，代表人对财富的贪婪；一个叫知和，代表人对生命的尊重。可以说，前者是社会的象征，后者是自然的象征。这天，二人展开了一场辩论。无足说：“财富对于人没有不利之处。它可以使人享尽人间美好的一切，把人送上权势的顶峰，这点连圣人也做不到，连贤人也赶不上。它可以收买武士的勇力，壮大自己的威势；可以收买谋士的智力，增加自己的明察；可以收买贤士，弥补自己的贤良，虽然当不上国君，也跟君主差不多了。总之，追求财富享受是人的天性，不用学就会。即使天下人都抨击我说得不对，但谁又能不这样去做呢？”

知和大摇其头，认为这不是有头脑的人的想法。在他看来，有头脑的人立足的是自身的自然需要，这才是人的天性。正确的做法是，人感到不够用再去求取，够用了就不再要求，对财富的占有应该以实际需要为尺度。他说：“平安是福，多余是祸害，万物莫不如此，而财富带来的祸害是最厉害的。”（《庄子·盗跖》）尽管财富可以带给人君主一样的感觉，人付出的代价却是生命，因为它让人活得劳累、紧张、担惊受怕，即使富人能够侥幸躲过谋害，也免不了折寿早夭。

财富是社会力量的一个典型代表，不跳出世俗，是不可能把生命真正摆在财富之上的。

生命高于权位

回放

上古的时候，尧想把天下让给隐士许由，许由逃跑了。

尧又找到一个叫子州支父的人，请他来做天子。子州支父倒没有直接驳尧的面子，说：“也行吧。但不巧我现在恰好被某个问题所困扰，正在设法解决，没时间治理天下。”掌管天下可谓是最重大的权位了，而为了不伤害自己的生命连这样的高位都可以不接受，那么还有什么不能舍弃呢？

这一幕在舜的时代又再次上演，主角还是子州支父。舜要把天下让给他，子州支父说的仍然是那句话，他的困扰还没排解完呢，没时间治理天下。子州支父是不会用自己的生命去换取天子的权位的，这就是得道的人与俗人不同的地方。

舜又要把天下让给一个叫善卷的人。善卷是个直性子，说：“我冬天穿皮毛，夏天穿葛布，可以遮体了；春天耕种，可以劳作身体了；秋天收获，足够吃喝的了。我每天日出而作，日落而息，自由自在地生活在广阔的天地之间，心满意足，要天下干什么？可悲呀，您太不了解我了！”说完就走了，扔下舜一个人站在那儿发愣。

舜不甘心，又找到一个居住在石户那个地方的农夫，请他做天子。农夫不干，背起行囊，他的妻子头上顶着家什，带着孩子进了海岛，终生都没有出来。

原文摘要

尧以天下让许由，许由不受。又让于子州支父，子州支父曰：“以我为天子，犹之可也。虽然，我适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。”……舜让天下于子州支伯，子州支伯曰：“予适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。”……舜以天下让善卷，善卷曰：“余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛（chī）。春耕种，形足以劳动；秋收敛，身足以休食。日出而作，日入而息，逍遥于天地之间，而心意自得，吾何以天下为哉？悲夫，子之不知余也！”遂不受……舜以天下让其友石户之农……于是夫负妻载，携子以入于海，终身不反也。

——《庄子·让王》

简议

天子就是后来的皇帝——国家的最高统治者，连这样的权位都瞧不上眼，就不要说别的官职了。那么，为什么说权位与生命是对立的呢？

按照道家思想，可以概括为两点。首先，权位意味着人的本性的改变。本来，人自由自在地生活着，一旦做了官，言谈举止甚至思维方式都必须符合职位要求，劳心耗神不说，还要推行各种措施，而在庄子看来，尧和舜的时代已经脱离了自然而然的轨道，所采取的措施有了太多的人为成分，譬如仁义，故事中的许由之所以逃跑，就是因为尧让他继续推行仁义。这些人为的东西与人的本性不相适应，所以会造成一系列恶果，将给统治带来更大麻烦，权位越高，麻烦越大，人也就越不自在。

其次，权位意味着凶险。如果说这个情况在尧舜时代还不明显，那么到了庄子生活的时代早就成为家常便饭了。庄子讲过这样一件事：越国的国君翳（yì）被他的儿子谋杀，篡夺了王位；越国人不平，杀了新君，立无余为王；结果无余又被杀掉了，就这样，越国一连三个国君被杀。有个王子名叫搜，非常害怕，跑到一个山洞中躲藏起来。国家不能没有君主，越国人到处找他，追踪到山洞。好说歹说，他就是不肯出来。没法子，人们只好点燃艾蒿用烟熏。搜顶不住了，走出了山洞，手拽住马车上的拉手仰天大呼：“王位啊，王位啊，怎么就偏偏不放过我呢！”（《庄子·让王》）这哪里像是去当国君，分明是进屠场。所以，手握重权、身居高位绝不是什么好事。

权位不是福，是祸。

拾得

道家是一种关注生命的学说。道家创始人老子说：“名声与生命哪一个离人更切近？财富与生命哪一个对人更贵重？获得与丧失哪一个令人更忧心？过分追求一定会造成极大耗费，过多贮藏一定会带来严重损害。所以，知道满足就不会招致屈辱，知道停止就不会导致危亡，只有这样才能够长久保全自己的生命。”[2]

道家关于生命高于道德、生命高于财富、生命高于权位的思想，锋芒所向，无一不是指向儒家。

在《儒家第一课》一书中我们说过，儒家是主张道义高于生命的，这特别明显地反映在孔子“杀身以成仁”和孟子“舍生取义”那两句话中，个人只有把自己的生活融入社会理性方能证明生命的价值。不能说儒家不尊重生命，儒家经典《周易》说：“天地之大德曰生。”另一部经典《孝经》也说：“天地之性人为贵。”然而在儒家那里，自然肌体毕竟是第二位的，道义才是人的第一生命，因为道义代表着人的本性，所以当生命与道义二者必择其一时，孟子主张应该毫不犹豫地选择道义而舍弃生命。同时，儒家也肯定追求功名富贵的合理性，孔子讲的“学而优则仕”的仕指的就是从政当官，也包括了获取利禄在里面。当然，不能由此就说儒家把财富和权位摆在生命之上，但按照道家的看法，这种追求对生命的耗费则是一定的。

那么，道家关于生命高于道德、财富、权位的主张能站住脚吗？后两个高于没有什么问题，人们一般都能接受，关键是生命高于道德。我们先就事论事，看看文中引用的那个“抱柱信”的例子。

尾生的死轰轰烈烈，震撼人心，这样的痴情绝无仅有，坚守承诺直到最后。他是为谁而死？是那位心上人吗？不是。如果考虑到对方，他是不会如此轻易地舍弃生命的。他的死更多地表现为对信用规范的痴情，是为了道德这个精神客体而献身，也就是说，他的行为已经脱离了人这个具体对象，是为了信用而信用。这样一来，事件内容就发生了变化，它不再是尾生与恋人的关系，而成了尾生与道德条律的关系。由此而来的问题是，在人与道德条律的关系中，谁是主体？显然应该是人，各种规范是为了人而不是相反。但在尾生身上却颠倒了，成了人以规范为转移。这就是尾生的误区，所以庄子把他的死比喻为道德祭坛上被剁碎了的祭品。

这就告诉我们，道德一旦被推到极致，一旦脱离人文关怀，极容易走进误区，这也是儒家思想和礼教给现实生活造成负面影响的一个原因。

就事论事，道家对儒家的批判是正确的，然而要是上升到理论的高度，作为价值观来提倡，笼统地说生命在道德之上，是会遇到难以解决的矛盾的。暂且不说面临民族大义的特殊情况，就是在他人需要帮助而这可能导致我们付出生命的时刻，我们是行动呢还是退缩？如果强调自己的生命是第一位的，那就应该逃避，甚至是见死不救，但要真的这样做了，人的良心能安稳吗？

毫无疑问，提升生命的地位对尊重个体、高扬人性具有非常重大的意义。珍惜和热爱生命是人不可或缺的品质，也是判断人的一个基本标准。北宋大文学家、思想家苏东坡有个朋友叫章惇（dūn），两人结伴出游，来到一处绝壁前。苏东坡文章诗词冠天下，一手字出神入化，章惇请他在峭壁上留字。但绝壁和他们之间隔着一道深渊，上面只架着一根树干，东坡望望下面，不由双腿打战，摇了摇头。章惇哈哈一笑，不慌不忙地过了独木桥，用绳子系在树上，爬上峭壁，写上“苏轼章某来此”，然后又走回来，面不改色心不跳。东坡抚着他的背叹道：“能自拼命者能杀人也！”果不其然，章惇后来做了宰相，豁出一切的性格派上了用场。章惇与东坡政见不合，把他贬到当时的偏远地区惠州（属今广东），仍嫌不够，再把他贬到蛮荒之地儋（dān）州（属今海南），让东坡吃尽了苦头。章惇连死人也不放过，撰写《资治通鉴》的司马光是他对立面的领袖，已经去世了，他竟然想开坟掘墓，鞭打司马光的尸首。可见，不尊重自己生命的人，也不会看重别人的生命。

生命养护的要义

既然生命最为贵重，

我们就应该格外珍惜它，

那么，怎样做才符合生命的要求呢？

寡欲

回放

庄子在丘陵上的果园中游玩，突然，一只怪模怪样的鸟鹊从南边飞来，翅膀展开足有七尺，眼睛有一寸大。它擦过庄子额头，落在一棵果树上。庄子心想，这是什么鸟？翅膀长却飞不远，眼睛大却看不清。于是便提起衣服，小跑着追了过去，张开弹弓准备射杀它。

蓦地，庄子的手停住了，一幅奇妙的景象展现在他面前：一只蝉惬意地伏在树枝上享受着绿荫；而就在它的身边，一只螳螂借着树叶的掩护举着锋利的双臂即将砍下来，眼见猎物就要到手，它太得意了，肥硕的身子不由得暴露出来；而就在螳螂的身后，站着那只怪鹊，它的脖子慢慢地伸上前，眼珠一动不动地盯着猎物，全然没有察觉到树下有个人张着弹弓对着它。

一个念头顿时闪过庄子心头：“原来动物竟是这样，见到了利就忘了自己的本性。”猛地他想到了自己，一定也有别人在盯着他。于是丢掉弹弓赶紧跑了。

他想的一点儿都不错，看果园的人已经注意他很久了，正追过来要问个究竟哩。

庄子一口气逃回家里，三天没敢出门。他的弟子问老师为何闷闷不乐。庄子说：“我守持形体却忘记了本性，看清了混浊的浅水却迷失了清源，真是太危险了。”

原文摘要

庄周游于雕陵之樊，睹一异鹊自南方来者……蹇（jiǎn）裳躩（jué）步，执弹而留之。睹一蝉，方得美荫而忘其身；螳螂执翳而搏之，见得而忘其形；异鹊从而利之，见利而忘其真。庄周怵然曰：“噫！物固相累，二类相召也！”捐弹而反走，虞人逐而谇（suì）之。

庄周反入，三日不庭。蔺且从而问之：“夫子何为顷间甚不庭乎？”庄周曰：“吾守形而忘身，观于浊水而迷于清渊。”

——《庄子·山木》

简议

欲望可以分为两种，一种是生存所必需的，另一种是多余的。前者是自然而然的，表现为适可而止，叫天然欲望；后者是人为的，表现为贪婪，叫贪欲。庄子想打杀鸟鹊就是出于贪欲。庄子用这则故事告诉大家，人们时常为了满足肉体官能的贪欲而伤害自己的生命，也就是“守持形体却忘记了本性”。贪欲不符合人的本性。

贪欲的力量有多大？我们不妨看看下面这则寓言。猩猩喜欢饮酒，人们摆上酒壶，将大大小小的酒杯排列好，又把许多草鞋连在一起，放在路边。猩猩们一眼就看穿了人的诡计，破口大骂，连他们的祖宗都不放过。骂得口渴了，一只猩猩建议道：“咱们干吗不尝上一点儿，只要不喝多就没事儿。”于是，它们拿起小杯子喝酒，喝罢，骂着去了。不久，它们又转了回来，拿起大一些的杯子喝酒，抹抹嘴，仍旧骂着离去。这样来来去去三四回，猩猩的防线终于被粘在嘴唇上的酒香突破了，便敞开了大喝起来，完全忘记了后果。于是它们都喝醉了，斜着眼睛看着对方，打闹嬉戏，把脚伸到草鞋中学人走路。人们追来了，猩猩脚上的鞋连在一起，一个也跑不脱。别看猩猩吃了这个亏，但后来者还是照样上当。写这则寓言的刘元卿说：“猩猩是很聪明的生灵，但仍然经受不住诱惑，最后难免一死，这全是贪欲造成的结果啊。”（《贤弈编·譬喻录》）

贪欲太可怕了。猩猩对人的那一套阴谋操作一清二楚，明明知道酒是诱饵，草鞋是捕捉它们的工具，甚至知道先是小酒杯继而是大酒杯的诱骗过程，但还是上了当。老子说：“没有哪一种罪恶比放纵欲望更大的了，没有哪一种祸害比不知满足更大的了，没有哪一种灾难比贪得无厌更大的了。”[3]

然而在人们的生活中，贪欲总是会不知不觉地萌动、产生，就像庄子想捉住那只鸟一样。怎么办？只有自觉地回复到自然本性，用本真的状态来填补欲望的空虚，换句话说，就是抑制乃至断绝人为的欲望，使自己的本性坚挺起来。本性不乱，生命也就没有了祸患。

上述可以概括为三个字：不贪婪。

清心

回放

颜回兴冲冲地来见孔子，见面就报告：“我进步了。”

“噢？说说看。”孔子要求道。学生有所得，当老师的也很高兴。

颜回说：“我忘掉仁义了。”

“还行。”孔子点点头，又说：“但做得还不够。”

过了几天，颜回又来报喜：“我又进步了。”

“是吗？说说看。”孔子的脸上挂着笑容。

颜回说：“我忘掉礼乐了。”

“不错。”孔子点点头，又说：“但做得还不够。”

过了些日子，颜回又来了，说：“我进步了。”

“说说看。”孔子的眼睛发亮。

“我能坐忘了。”颜回平静地说。

“什么是坐忘？”孔子问。

“肢体无知觉，心中无意识，离开形骸去掉智慧，与大道浑然一体，就叫作坐忘。”颜回解释道。

“好！”孔子赞道，“与大道一体，没有了个人的东西，顺应变化而不拘于常态。你终于修成贤人了，我愿意追随在你的身后。”

原文摘要

颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，花则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”

——《庄子·大宗师》

简议

庄子有幽默感，拿孔子和他最得意的学生颜回编故事，把他俩描写成道家弟子。

庄子还拿孔子说过这样一件事。鲁国的国君鲁哀公见过一位名叫哀骀（dài）它的贤士，此人相貌极其丑陋，初见他的人没有不害怕的，但奇怪得很，跟他一接近，感觉就变了。鲁哀公问孔子：“为什么会是这样呢？”孔子说：“我到楚国的时候，刚好看见一群小猪崽闹哄哄地拱着母猪的奶头吃奶。可是不大一会儿小猪崽突然惊恐起来，纷纷跑掉了，原来是母猪死了。尽管它的身体还在，但灵魂已经消失了。可见，猪崽之所以爱恋母猪，不是因为它的形体，而是因为使之具有形体并且主宰着形体的精神。”（《庄子·德充符》）庄子通过这个故事告诉人们，精神高于肉体，心大于身，决定生命本质的不是物质，而是精神。因此守住精神就是守住生命。

那么，怎样才能守住精神？最根本的是不能使它发生亏损，要做到这一点，必须清心。什么是清心？用老子的话来说，就是清除内心的杂念，澄澈心境，做到一尘不染（《老子·第十章》）。就像前面故事中所说的那样，将诸如仁义、礼乐之类的外面世界的一切统统忘掉，回到纯粹质朴状态，也就是道家常说的心若死灰、身同槁木。庄子把这个过程叫作“心斋”。古人为表示虔诚，在祭祀之前必须进行斋戒，洁身沐浴，不沾荤腥。心的斋戒，就是清除心里的各种念头，不管是善的还是恶的，一概逐出，回归初始。正如什么都不摆放的房屋是最明亮的，空明宁静的心灵也是最吉祥的（《庄子·人间世》）。

为什么说心里什么都不想的状态最吉祥？《庄子》中曾有这样的例子：一个喝醉酒的人从车子上掉下来，可能要吃一点苦头，但不会伤及性命，要是换了别人，兴许命就丢了。他们的身体构造一样，跌落的情况也一样，为什么结果却不一样？原因就在于他们的精神状态不一样。醉酒的人处于混沌状态，心中什么念头也没有，什么都不知道，掉下来也不知道，一切全凭自然本能。

由于不分心或者说心静如水，精神便不会分离，紧紧凝聚在一起。不处心积虑，心平气和了，精神自然也就没有耗损了。

上述可以概括为三个字：不操心。

忘物

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颜回发现了一个问题，向孔子请教。

他说：“我坐船过河，摆渡人划船的技巧出神入化。我见了心中好生羡慕，就问：‘划船可以学会吗？’摆渡人回答可以。他说，‘只要会游泳，学几次就能够掌握；如果会潜水的话，即使没有见过船，只要一上手便可以操作。’我再进一步问，他却不说了。请问夫子，他说的这些有什么深意吗？”

孔子说：“会游泳的人学了几次就可以划船，是因为他忘记了水。会潜水的人虽然没有见过船，但一上手就可以操作，是因为他把深渊和翻船根本不当作一回事，无论什么都不能扰乱他的心，所以任何时候他都能从容不迫。”

颜回明白了，他们之所以能够很快驾驭船是由于他们眼中根本就没有水、没有船。

孔子接着说：“赌博的人用瓦片做赌注，他的技巧很高超；解下身上的衣带钩做赌注，他就变得小心谨慎起来；要是用黄金做赌注，他就有些昏乱了。赌博是这样，划船也是这样，道理是一样的。人一旦有所顾忌，就会精力分散，被外在的东西所牵制。凡是看重外物的人，内心没有不笨拙的。”

原文摘要

颜渊问仲尼曰：“吾尝济乎觞（shānɡ）深之渊，津人操舟若神。吾问焉，曰：‘操舟可学邪？’曰：‘可。善游者数能。若乃夫没人，则未尝见舟而便操之也。’吾问焉而不吾告，敢问何谓也？”仲尼曰：“善游者数能，忘水也。若乃夫没人之未尝见舟而便操之也，彼视渊若陵，视舟之覆犹其车却也。覆却万方陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇？以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者殙（hūn）。其巧一也，而有所矜，则重外也。凡外重者内拙。”

——《庄子·达生》

简议

外物扰乱人的精神，外物越是贵重，造成的精神压力也就越大，人也就越发的不自然，对生命的耗损也就越厉害。

外物同时也危害人的肉体。虽说生命的本质在于精神，但肉体的存在毕竟是生命的前提，肉体受损，生命也不能持久。那么，为什么说外物损伤肉体呢？

首先，它使人感官迷失。老子说：“五彩缤纷令人眼花缭乱，纵马狩猎令人心神狂荡，稀世珍宝令人行为不轨，美食甘味令人嗅觉迟钝，音乐歌曲令人听觉失灵。”[4]在道家看来，肉体感官也有一个保持本性的问题，眼花缭乱、嗅觉迟钝、听觉失灵都意味着乱性，是自然状态的丧失。

其次，它使人身体疲惫。外物刺激人的欲望，贪欲一旦产生，就会驱使人不断地去追求财富和名声，即使财物多得堆积如山，也停不下来，这好比是背负着沉重的东西爬坡，人成了外物的奴隶，劳累一生，苦不堪言。

再次，它使人忽略安全。庄子讲过这样一件事：一个人从宋王那里得到十辆车子，来向庄子炫耀。庄子告诉那人，他知道有家穷人的儿子，潜到深渊下摸到一颗价值千金的珍珠，不想老父亲竟然让儿子砸碎它，因为如此贵重的宝物只有在龙嘴里才能找到，老父说，当时龙一定在酣睡，被人钻了空子，要是它睁着眼睛，早就把年轻人吃得连肉渣都不剩了。庄子对那人说，宋王比龙还凶猛，他能得到车子，纯属侥幸，按照常规他早没命了（《庄子·列御寇》）。庄子想说，财物是人人都在争夺的东西，不管是得到还是得不到，只要参加进去就有风险，就会破坏正常生活。

所以庄子主张抛掉世间分外之事，这样形体就不会受到劳累，精神也不会亏损。庄子坐在河边钓鱼，楚王派使者重金聘请他去楚国主持政务。庄子家里穷得很，有时连稀饭都喝不上。谁知庄子盯着水面，头也不回地说：“我听说楚国有一只神龟，死了有三千年了。楚王非常尊崇它，用上好的丝帛包裹着，装在精美的竹箱里，小心翼翼地珍藏在庙堂之上。那么请问，这只龟是愿意死去而使自己的尸骨高高地被供奉着，还是愿意尽管拖着尾巴生活在泥沼里但却是活着的呢？”使者答道：“当然愿意活着。”庄子挥了下钓竿，“那好，请回去吧！我将拖着尾巴生活在泥地里。”（《庄子·秋水》）

上述可以概括为三个字：不眼红。

忘我

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战国时期，魏国有个隐士叫徐无鬼。一天，他去见魏国的国君魏武侯。

一见面，国君就说：“呀，是先生您。您远离寡人独自住在深山老林里，拿橡树的果实当粮食，拿野葱野韭当蔬菜，已经好长时间了！如今您老了吧？想来找寡人讨要酒肉美味了吧？可是您还能够帮助寡人做点什么呢？”

对于这番奚落，徐无鬼一点也不生气，他平静地说：“我生于贫穷低贱之家，从来不敢奢望得到国君的高官厚禄，——我今天是特地来慰劳国君您的。”

“慰劳寡人？”国君朝四周看了看，有点奇怪，“慰劳什么？”

“慰劳您的精神和身体。”徐无鬼答道。

“寡人怎么啦？”国君瞧瞧自己，又问。

“天地对世上万物的养育一视同仁，登上高位的人不可以自视高人一等，处在低位的人也不应该自以为矮人一头。您作为大国的国君，为了满足自己耳朵、眼睛、鼻子和嘴巴的享乐，让全国的百姓受苦，为此弄得您心神不宁。心神本来是喜爱和谐而厌恶自私的，只为一己私欲而损害他人就是一种疾病，如今您患上了自私病，所以我大老远地跑来慰劳您。”徐无鬼说。

国君沉默了半天，终于不得不承认徐无鬼说得对。

原文摘要

徐无鬼见武侯……徐无鬼曰：“无鬼生于贫贱，未尝敢饮食君之酒肉，将来劳君也。”君曰：“何哉，奚劳寡人？”曰：“劳君之神与形。”武侯曰：“何谓邪？”徐无鬼曰：“天地之养也一，登高不可以为长，居下不可以为短。君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目鼻口，夫神者不自许也。夫神者，好和而恶奸。夫奸，病也。故劳之。”

——《庄子·徐无鬼》

简议

魏武侯的忧虑来自何处？来自他自身——他太为自己着想了，为了满足个人欲望，他横征暴敛，弄得大家都跟他作对，结果搞得自己伤心劳神，坐卧不安。所以自私是对生命的摧残。

道家认为，心灵本来是清静的，与自然相一致，没有与万物不同的地方，当然也就无所谓自我，也就是不自私；然而躯体却不是这样，它要追求官能享受，要占有和消耗物质，这样人与万物、他人就有了区分，所以躯体是为自己而存在。

人一旦生成生命的躯体，心灵就被搅乱了。心灵本来是与自然相通的，而躯体却阻断了它们之间的通道，将心灵束缚在小小的、暂时的形体中，形成井底之蛙式的偏见和自大。心灵本来清静如水，而现在却因肉体的物质追求生出许多忧虑、杂念。老子把这些叫作“自见”和“自贵”，也就是自我性的东西。前面说过，在道家看来生命的本质在精神，心灵被搅乱了，生命也就难以为继。

因此，要保全生命，必须放弃自我，与众人同一，与环境同一。老子说：“天地之所以能长久存在，是因为它不为自己生存反而得以永恒。因此，深谙此道的圣人不争先反而领先，不为己反而保全自身，这不正是因为他无私吗？所以无私可以成就自身。”[5]

庄子也是这样认为的。《庄子》中有一个故事，说的是颜回打算去卫国，平治那里的乱局。卫国的国君年轻气盛，独断专行，搞得国家一团糟。看着学生意气风发的样子，孔子兜头浇了一瓢冷水，说：“你去卫国恐怕只会得到刑罚。”为什么？因为颜回太自我了，他固执地想用自己的那一套去改变现实。于是孔子就给颜回讲“心斋”，告诉他去除自我杂念的道理。颜回顿开茅塞，说：“在我没听到您讲心的斋戒之前，心中始终装着自我；现在已经把自我排除出去了，是否可以说达到了空明宁静？”孔子高兴地说：“你理解得很正确。你到了卫国就等于进入了大牢笼，你不要追求名声，国君能听进你的道理你就接着讲，听不进去你就停止。要聚心敛意，顺其自然，这样就接近于心的斋戒了。”（《庄子·人间世》）

上述可以概括为三个字：不自我。

拾得

养生是尊重生命的具体体现。在诸子百家中，没有哪一家像道家那样将养生作为一个主题来阐发的了。

道家的养生理论不仅有原则，也有具体方法，这里我们谈的是原则，概括了四条，即不贪婪、不操心、不眼红、不自我。这四条又可以浓缩为两个字：超脱。超脱欲望，超脱意识，超脱外物，超脱自我。做到了超脱，就进入了养生的境界。

这个道理说复杂也复杂，说简单也简单。说它复杂，是因为它与世俗观念相对立，似乎是来自世外的声音。在人人都追逐名利权位的现实社会，要彻底理解并做到这一点，是相当困难的。说它简单，是因为它的立论根据很清楚，就是人的本性是自然的，人的生命是有限的，接受了这一点，往下的问题就通畅了。由于人的本性是自然的，凡是后天或者说社会加在人身上的一切，物质的也好，意识的也罢，善的也好，恶的也罢，统统都是对本性的入侵。由于生命是有限的，精力是一定的，所有刻意追求都是对生命精神的分散和耗费，这方面的支出多了，留给养生的就少了，因此是生命的减缩。这还是就一般情况而言，如果算上争权夺利所造成的威胁，生命付出的代价更大。

这种超脱现实的思想并不只为中国的道家所独有，古希腊的犬儒派也持这样的观点。犬儒派是一种哲学思潮，一个学术团体，也是一种生活方式，甚至是一个族群。犬儒们与世俗生活坚决划清界限。犬儒派哲学家第欧根尼（希腊，约公元前404～约前323）认为，世俗的一切都是社会强加在人们身上的锁链。金钱是万恶之源，它勾起了太多的贪欲，为了得到金钱，人干尽了坏事，还必须像守财奴那样死死盯住他的钱袋，担惊受怕地提防窃贼、强盗和惦记着他的财产的人，这些人也许就是他的朋友、邻居、兄弟、妻子、儿子，金钱就这样把人紧紧捆住了。家庭也是束缚人的一条锁链，人一旦陷入爱情，就再也不能自由自在地到处走、到处看，因为恋人们总想厮守在一起。结了婚就更麻烦，如果妻子面目丑陋，男人也许会背着她另寻新欢，偷偷摸摸地像是做贼；如果妻子美丽动人，丈夫就会整天疑神疑鬼，生怕她跟别人跑了，惶惶不安地看护着。要是有了孩子，更有的受了，必须供他吃、管他穿，还要操心他的教育和前途，一辈子当牛做马，至死方能解脱。

所以，犬儒派鄙视金钱，不找恋人更不建立家庭，总之超脱世俗追求的一切，当然也就没有了锁链的束缚。犬儒哲学主要是从自由角度谈论超脱的，但在他们看来，自由就是人的生命的意义，由此也可以说，生命在于超脱。

在养生问题上，也可以看到道家对儒家的批判。譬如，庄子所说的“坐忘”，就包括忘掉仁义、礼乐等儒家念念不忘的东西。在人生路径上，道家与儒家有着根本区别，道家倡导的是超脱，回归自然这个根本，而儒家主张干预和改变社会，提倡积极入世的态度。

但这并不妨碍他们也有共同语言。譬如对待欲望。道家反对放纵欲望，儒家也要求抑制欲望。道家认为心灵代表的是清静和明智，躯体代表的是杂乱和短视；儒家也有类似的见解，如孟子就认为，耳朵和眼睛一类的感官不能思索，所以时常被外物诱惑，而心灵则不同，它能够思索，并且用道德理性把官能欲望引上正途，再如朱熹的“存天理，灭人欲”，基本上也是这个思路。

道家的养生主要解决的是人与自身以及外物的关系，做到对自身和外物的超脱只是维护生命的一个方面，因为在现实生活中，还存在着人与社会的关系，也就是处世问题，只有在这方面也拿出有效办法，生命才能得到基本保证。