八、老子“为而不争”的善胜领导智慧

在《道德经》“第八章”中，老子曰：“夫唯不争，故无尤。”意思是，唯有不与人争名利论短长，才不会招来怨恨和冲突。

在《道德经》“第六十七章”中，老子曰：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”意思是，我有三件珍宝，我掌握它并保护着它：第一件叫作慈爱，第二件叫作节俭，第三件叫作不敢在天下争先。

在《道德经》“第六十八章”中，老子曰：“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。”意思是，善于做将帅的人不逞其武力。善于打仗的人不会忿怒而战。善于战胜敌人的人可以不战而屈人之兵。善用人才的人总是在众人面前表示谦下。这就叫作不与人争斗的德行，也叫作善于借用别人力量的能力，还叫作与天相配的自然之道，这就是自古以来最高深的道理。

在《道德经》“第七十三章”中，老子曰：“天之道，不争而善胜。”意思是，自然的规律就是这样公正，不去争权夺胜利却善于取得胜利。

在《道德经》“第八十一章”中，老子曰：“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”意思是，圣人是不存占有欲望和冲动的，而是尽力去创造事物照顾别人，他自己也因此而更为富有；天地的运行规律是有利于万物而不损害万物，圣人之道是对人作奉献而从不与人争利。

老子把“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”作为《道德经》的结束语，是有深远含义的。“利而不害”“为而不争”是智慧处理人与自然、人与社会、人与自身关系的不二纲要。其中的“为而不争”虽然仅仅四个字，所见远大，说透了“为”和“不争”的辩证关系。“为”就是替天行道，脚踏实地地去做“利而无害”的好事；“不争”就是践行圣人之道，心胸开阔，思远豁达，不争名争利。老子辩证法思想最突出的一点，就是以“反”的手段达到“正”的目的，即“反者道之动”。一心一意去“为”的人，必然淡于世俗中名利和地位的竞争，如此，既利于别人，亦利于自己，就不会招来怨恨和灾祸，这就是“夫唯不争，故无尤”，“不争而善胜”；反过来，用尽心思去“争”的人，则往往会忘记“为”，是以压倒别人为能事，因此，好斗好争性太强必然遭到外部反对势力的发难，会面对巨大压力。对待名利、地位的事理，几乎人人心知肚明，但是知行合一则是很难的。“争”蕴藏着伤害的因子，会酿造出形形色色的人祸。这个世界的喧嚣、怨恨、冲突摩擦和尔虞我诈都是争名、争利、争地位的结果，明里争，暗里争，大利益争，小便宜也争，争得天昏地暗、人仰马翻。

老子所说的“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与”，就体现着古往今来的最高深的行为准则，即“是谓配天，古之极也”。孔子有句类似的话是“矜而不争”，意思是骨子里的矜是气节，流露于外只能是骄纵。君子内心高洁，但姿态是谦下的。《宋元学案》中有句话：“胜人人必耻，下人人必喜。耻生竞，喜生敬。”“为而不争”的智慧就体现在“耻”与“喜”、“竞”与“敬”关系的微妙把握中。

老子的“不争之德”，是自我克制的盾牌，也是克敌制胜的法宝。人不争则是非不生。有德行、有功力的人，不是去争那“一口气”，而是把那“一口气”咽下去，不会损伤自己，别人也占不到便宜。人世间谁都会与功名利禄和地位荣耀过招，但怎样去获得功名利禄和荣耀地位，每个人的态度和价值取向截然不同。有的人以个人利益为核心，一生争夺功名虚荣，为了尽尝人间七情五味，尽失人格，甚至失去自由和生命。有的人则以为民众谋利益为宗旨，把老子的三宝“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”奉为圭臬。

有所作为是“为而不争”的智慧。当领导的要有所作为，这是“利而不害”的天道要求，也是当官的本质要求。当官不作为，谈何为老百姓谋取利益和福祉，这是任何人都心知肚明的道理。如果领导者占着职位不作为，就是在浪费职位资源。如果领导者在心中装着天下民众的根本利益和长远利益，有一种目标远大、胸怀全局的开阔眼界，他就会努力做好事、做善事、做大事、做有利于他人和天下人的事，而丝毫不与民争利，不伤害民众的利益。领导者去“为”，而不去“争”，虽然不争，但最终的结果是没有人能与你相争了，也就是老子所说的“夫唯不争，故天下莫能与之争”。

淡化名利是“为而不争”的智慧。古往今来争名、争利、争权、争色的事几乎每天都在发生。那些不择手段热衷于争名于朝、争利于市的人，在进退去留、功名利禄面前，忘乎所以，摩拳擦掌，互不相让，争得死去活来，稍不如意就怨天尤人，牢骚满腹，更有甚者“不为而争”。他们什么事都不做，却什么利都想得，晋升的机会更不会放过。人生中真正的竞争对手是自己而不是别人，是自己内心深处的那种名利心。这种名利心会生出种种欲望，像龙卷风一样把贪婪的人无情地卷走。最终都是以悲剧的结局为“人为财死，鸟为食亡”添加了注解的反面教材。

顾全大局是“为而不争”的智慧。大局是带有根本性、决定性和方向性的特征，当领导的必须做到正确认识大局、自觉服从大局、坚决维护大局，把工作放到大局中去思考、定位。当大局利益与自我利益发生冲突时，不争自我利益，要以大局利益为重，放弃自我的利益，保全大局利益；当局部和全局在利益上发生矛盾的时候，计利当计天下利，不争局部利益而争全局利益，在一定条件下，局部的小失正是全局的大得所必须付出的代价。忍辱负重也是“为而不争”的智慧。忍辱负重顾全的是大局，着眼的是未来，维护的是根本利益。有智慧的领导者，为了不让谋划好或者发展好的全局被打破，他们不仅能够忍受住一时之苦，一时之耻辱，一时之委屈，而且能凡事忍让不争，忍辱不辩。蔺相如为国家进言献策，用其三寸不烂之舌和视死如归的勇气，为赵国做出了很多贡献，凭自己的才能当上宰相，地位胜过了老将军廉颇，所以廉颇就千方百计为难他、侮辱他。而蔺相如以大局为重，千方百计地避开和廉颇的冲突，为此蔺相如的部下都为他感到不平。廉颇后来也受到了教育，为了国家大局，到蔺相如府上负荆请罪，成就了“将相和”这一流传千古的美谈。苦楚、耻辱、委屈在小格局中会得到强化，相反，在大格局中会被淡化。

“为而不争”的人内心最强大，即使身在荆棘丛中，也能保持独立的人格，含笑如花。那些争利于市、争名于朝的人内心最虚弱，为了名和利不惜典当自己的人格。

英国哲学家、数学家、逻辑学家、历史学家、文学家伯特兰·阿瑟·威廉·罗素（Bertrand Arthur William Russell, 1872—1970年）曾经指出：人类有两种本能的冲动，即“占有冲动”和“创造冲动”。“占有冲动”是要把事物据为己有，但世间的事物都有一个定数，你占有得多了，别人占有得就少了。当人类的“占有冲动”膨胀起来，为了在一定量的事物中多得一杯羹，就必然会日日处在相争甚至相杀中。与此相反，“创造冲动”是要创造某物出来，这些创造物的数量往往是无限的，如诗歌、美术、音乐、思想等。创造者不仅仅自己获得收益，更是乐于创造出东西来与别人分享，我得到了，你也得到了，大家都得到了，并没有减少自己的收益反而增加了自己和大家的收益，这就达到了老子所说的“既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”的至高智慧状态。