（四）
佛教哲学的追求仍在“内在超越”上，所谓“内在超越”就是超越者内在于人。严格说来，佛教哲学是不崇拜偶像的，佛的本义是觉悟、觉者、智者。虽然对于佛教徒来说，“佛”是信仰的对象，是对象化了的实体，如寺庙中对佛祖及菩萨偶像的顶礼膜拜。但是在佛教理论上，佛则是一种理想，一种追求，一种人生境界。这种境界离不开“觉悟”，即离不开“悟”。离开了“悟”, “佛”也就不存在了。因为在一定意义上可以说，“佛”就是“悟”，这一思想在彻底中国化的佛教——禅宗那里得到了较为充分的体现。
佛教的基本观点是：“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。”依我们的理解，这里讲的不仅是存在，而且是境界。“诸行无常，诸法无我”描述的是存在，而“涅槃寂静”说的是境界，当然，这只是相对地说。实际上“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”既是存在，又是境界。存在和境界是统一的。对中国文化影响较大的是佛教的大乘理论。对于佛教大乘理论，唐代僧人义净在《南海寄归传》中概括说：“所云大乘，不过二种：一则是中观，二乃是瑜加。中观则俗有真空，体虚如幻；瑜加则外无内有，事皆唯识。”两者的任务无非是要说明世界的“空”和对于人来说如何走向“空”的境界。
佛教自两汉传入中国，魏晋南北朝时期得到进一步发展，至隋唐完成中国化的进程。在中国影响较大的是大乘的中观学派。大多数中国佛教派别都秉承了它的理论。在魏晋南北朝时期，僧肇的“般若学”和竺道生的“涅槃学”秉承的都是中观理论。僧肇的存在论就是他的“不真空论”。他说：“《中观》云：‘物从因缘故不有；缘起故不无。’寻理，即其然矣。所以然者，夫有若真有，有自常有，岂待缘而后有哉？譬彼真无，无自常无，岂待缘而后无也？”
所以，“欲言其有，有非真生，欲言其无，事象既形。形象不即无，非真非实有。然则不真空义显于兹矣”。这无非是要说明“空”的意思。为了人们能形象地理解，他做了这样的比喻：“譬如幻化人，非无幻化人，幻化人非真人也。”实际上，这是他的存在论，同时也是他的境界观。存在是这样的，人们的思想境界也应该是这样的。但是要达到这样的思想境界，还需要有佛教所讲的般若智慧。对于般若智慧，他解释说：“夫所知，则有所不知。以圣心无知，故无所不知，不知之知，乃曰一切知。故经曰：圣心无所知，无所不知，信矣。”这里说的“无所不知”就是般若之知，亦即般若智慧。它区别于一般世俗之知。世俗之知被称为“惑智”。“惑智”就是一般的知识，是对具体事物的认识，如夏天是热的，冬天是冷的，花是红的，叶子是绿的，等等。而般若之知乃是“圣智”，它所认识到的是“空”的意义。在世俗看来，它是“有所不知”，但在佛教意义上它却是“无所不知”。因为它知道存在的意义，知道活着的意义，存在本身的意义成了“空”的自由的意义。
竺道生的“涅槃学”则是这样解释“空”的：“空似有空相也，然空若有空，则成有矣，非所以空也，故言无相耳。”在竺道生看来，“空”好像有“空相”，但如果执着于“空相”的话，那也就是“有相”了。“空”没有什么原因，“空”就是“无相”。在如何成佛方面，竺道生提倡“顿悟成佛”，并认为“一阐提人皆得成佛”。“一阐提人”是指没有佛性种子的人，他的意思是任何人都可以成佛。他的理论也体现了佛教的基本主张，即不承认人格神的存在。竺道生说：“所以佛者竟无人佛（人格神的佛）也。若有人佛者，应从四大（地、水、风、火）起而有也。夫从四大起而有，是生死人也，佛不然矣。于应是有，佛常无也。”佛教不存在人格神的问题，佛也并不是一个实体性的存在，所以它超越生死。但它却是一个绝对性的存在，它存在于人们的心中，存在于人们的境界中。
竺道生的理论对禅宗影响较大。禅宗理论的最大特点是直截了当，干净利落，一点都不拖泥带水。禅宗的基本主张是“本性是佛，离性无别佛”。即人性就是佛性，佛性不是别的，就是自己的人性，所以“佛向性中作，莫向身外求”。成佛的工夫在于对自己本性的追问，而不在于向自身以外的事物用力。禅宗最显著的特点就是重视“顿悟”。所谓“顿悟”就是“一刹那间”的“觉悟”，即“一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地”。禅宗在此使用“佛地”概念，突出了佛教所追求的境界意义。由于它宣扬的是“以无念为宗”，所以，它说：“悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。”
由于禅宗要突出的是佛的境界，所以它就必须强调觉悟（“悟”）在达到这一境界中的作用：“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生”,“前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提”。看来佛和众生（或凡夫）的区别、烦恼和菩提的区别只在一念之间，这个念实际上指的就是人们的生活态度和思想境界。
实际上，禅宗哲学中有一个好的例子很能说明问题，即相传惠能在广州法性寺听印宗法师讲《涅槃经》，时有风吹幡动，一和尚说是风动，另一和尚说是幡动，争论不休。惠能说，不是风动，也不是幡动，而是你们的心动。这一方面述说的是存在，另一方面体现的是境界，是存在和境界的统一。
大乘佛教的另一派则是瑜伽派，在中国的代表就是玄奘所创立的唯识宗。它的基本主张是“万法唯识”“唯识无境”，根本否认“境”的客观存在，认为“境”是“识”的一种幻影。根据一般的理解，它是唯心主义。但这样理解还不够，因为在唯识宗那里，不仅有对世界的认识，而且还有一个“转识成智”的问题，只有使“识”转化为“智”，才能达到“涅槃”境界，走向境界形而上学。
由此看来，“空”在佛教那里，既是存在论，又是境界观。佛教的形而上学就是对存在“空”的觉悟，觉悟乃是学的意思。觉悟体现了人的生存境界。所以，它的哲学毫无疑问是境界形而上学。
基于以上的分析，我们的结论是：第一，中国哲学中的儒释道本质上属于境界形而上学，与西方哲学中的实体形而上学相异，它的基本特征就是在境界的意义上谈形而上学。离开人的境界去谈形而上学是没有意义的。第二，中国哲学是中国文化的精神，中国哲学对中国文化产生了深远的影响。在目前经济全球化、文化多元化的境况下，儒之理想、佛之境界、道之追求仍不失为现代人之精神生活的一种选择。在当今，虽说马克思主义是我国社会的主流意识形态，但是马克思主义并不拒斥其他思想文化的存在。在现代文明的社会里，应该是“道并行而不相悖”。只要我们从实际出发，对中国传统文化做出符合时代要求的诠释，中国传统文化即可参与现代人文精神的重建。