第三节　汉字与我国古代的祭者

既然祭祀如此重要，那么我国古代专司祭祀的人，即类似于后世的神职人员，大致有哪些，他们在祭祀中的做法和作用如何，就值得我们去探讨和掌握。无论古今，在重要祭祀活动中都不能缺少祭祀者，而这些祭祀者本身既非所祭之神，亦非求福之人，而是具有特殊能力、承担特殊角色、发挥特异功能的一类人。换句话说，他们是实现人类与神灵沟通的信使。“汉代人信奉鬼神思想，汉代巫者是民间信仰的掌握者，事鬼神者，占卜者。因此他们在官府或民间能主管祭祀，进行下神、事神、占卜、依托鬼神的活动，是神人之间的媒介者。”⁽²⁴⁾显然，这里所说的汉代的情况，是具有很强的普适性的。“他们相信在他们自己中间能有一种特别的‘技术人才’，有特别的能力，藉着他们自己感情的蓬勃奔放，用一种特别的术语、咒语，命令藏在物体后面的小神小鬼，照着他们的意志去做。”⁽²⁵⁾正因如此，这些祭祀者有时甚至被当做非人非神、亦人亦神的神秘存在。大致说来，有巫和祝两类。

首先说巫。《说文·巫部》：“巫，祝也。女能事无形，以舞降神者也。象人两褎舞形。与工同意。”段玉裁注：“巫，巫祝也。依《韵会》本，三字一句。按祝乃觋之误。巫、觋皆巫也。故觋篆下总言其义。《示部》曰：‘祝，祭主赞辞者。’《周礼》祝与巫分职，二者虽相须为用，不得以祝释巫也。女能事无形，以舞降神者也。无、舞皆与巫叠韵。《周礼》女巫无数，旱叹则舞雩。许云能以舞降神者，故其字象舞褎。象人两褎形，谓从也。”由此我们可以得到如下两个基本信息：一是“巫”与“祝”最初所指相同。不过，“巫”最初指的是女性祭祀者，即所谓“女能事无形”。二是“巫”通神的方式是舞蹈，即所谓“以舞降神”。当然，“巫”用来沟通神灵的这个舞蹈应该与一般的舞蹈不同，主要体现在两方面：一是舞蹈的地点。“巫”祭祀时舞蹈的地点在神幄之中。二是舞蹈的配物。“巫”祭祀时舞蹈的配物是玉。罗振玉根据“巫”的金文字形认为，“巫”字的上部象巫在神幄中之形，下部象两手奉玉以事神之形。

至于许慎为什么又说“与工同意”，这还要从字形上进行解释。在金文和甲骨文中，“玉”每作“工”。《淮南子·道应训》：“玄玉百工，大贝百朋。”注：“三玉为一工。”又《说文·工部》：“工，巧饰也。象人有规榘。与巫同意。”即许慎认为“巫”和“工”义同，实为一物。杨树达认为许慎此说扞格难通，概非本义，并认为“工”应为某种器物之称。

在此，我们顺便说一下与“巫”相对的称谓“觋”。《说文·巫部》：“觋，能齐肃事神明也。在男曰觋，在女曰巫。”段玉裁注：“此析言之耳，统言则《周礼》男亦曰巫，女非不可曰觋也。”又《荀子·正论》：“出户而巫觋有事。”杨倞注：“女曰巫，男曰觋。”也就是说，“觋”在字形上由“巫”和“见”会意，与“巫”一样，也指的是能齐戒、恭敬而奉事神明的人。徐锴《说文解字系传》“觋”条曰：“见神也。会意。”这里，徐氏指出了“觋”的构形理据，即“觋”之所以从见会意，是因为这类巫有超人的能力——一种能够看到常人看不到的神灵的能力。“觋”与“巫”的区别就在于性别，即男的称“觋”，女的称“巫”。对此，唐人贾公彦和宋人王观国均有进一步说解。《周礼·春官·神仕》：“凡以神仕者掌三辰之灋。”贾公彦疏：“故知此神仕是巫……在男曰觋，在女曰巫者，男子……名巫名觋；女子……直名巫，无觋称。”《学林·巫觋》：“《国语》、《说文》、《汉书·郊祀志》、郑康成注《周礼》、注《礼记》、《集韵》、《类篇》皆云：‘在男曰觋，在女曰巫。’《玉篇》、《广韵》皆云：‘在男曰巫，在女曰觋。’观国按：《周官》有司巫，掌群巫之政令。又有男巫，有女巫，通谓之巫，而不谓之觋。若言巫觋，则必有别矣。”王氏另举《礼记·檀弓》为例：“岁旱，穆公召县子而问然，曰：‘天久不雨，吾欲暴巫而奚若？’曰：‘天则不雨而望之愚妇人，于以求之，毋乃已疏乎？’谓巫为愚妇人，则女为巫矣；女为巫，则男为觋也。”

《易·巽》：“巽在床下，用史、巫纷若，吉，无咎。”孔颖达疏：“史谓祝史，巫谓巫觋，并是接事鬼神之人也。”孔颖达认为，这里的“史”为祝史，“巫”指的是巫觋，他们都是能够与鬼神相通的人。

其次说说祝。《说文·示部》：“祭主赞词者，从示，从人口。一曰从兑省。《易》曰：‘兑为口为巫。’”段玉裁注：“此以三字会意，谓以人口交神也。”意思是说，造字法上，“祝”由示、人、口三个构件会意。字义上，古人对“祝”的理解不尽相同，主要有三种：一种认为指人，即巫。如《礼记·曾子问》：“袷祭于祖，则祝迎四庙之主。”郑玄注：“祝，接神者。”所谓“接神者”，指的是能够与神相通的巫。又《祭统》：“铺筵设同几，为依神也；诏祝于室，而出于祊，此交神明之道也。”《诗经·小雅·楚茨》：“工祝致告，徂赍孝孙。”孔颖达疏：“工善之祝以此之故，于是致神之意以告主人。”这里的“祝”指的是在祭祀活动中掌管祭词的巫，能把其所领会的神的旨意转达给祭祀的人。《汉书·郊祀志》载：“使先圣之后能知山川，敬于礼仪，明神之事者以为祝。”颜师古注：“祝谓主祭之赞词者。”有的还认为“祝”指的是男巫。如《楚辞·招魂》：“工祝招君，背形先些。”王逸注：“男巫为祝。”第二种认为“祝”指的是祝祷这一行为。《书·洛诰》：“王命作册，逸祝册。”孔颖达疏：“读策告神谓之祝。”《战国策·齐策二》：“犀首跪行，为仪千秋之祝。”此二例中的“祝”均指用言语祈求神灵福佑这一行为。第三种认为“祝”指的是祭祀时的祝祷词。《玉篇·示部》：“祝，祭词也。”《汉书·武五子传》：“为立禖，使东方朔、枚皋作禖祝。”颜师古注：“祝，禖之祝辞。”

从《周礼》关于巫祝的记载，可以看出他们的特殊社会地位和作用。一方面，巫祝的种类众多，主要有大祝、小祝、丧祝、甸祝、诅祝、司巫、男巫、女巫、神仕等九大类；另一方面，等级森严，分工明确。《周礼·春官·大祝》：“大祝掌六祝之辞，以事鬼神祇，祈福祥，求永贞。一曰顺祝，二曰年祝，三曰吉祝，四曰化祝，五曰瑞祝，六曰筴祝。”又《小祝》：“小祝掌小祭祀，将事侯禳祷祠之祝号，以祈福祥，顺丰年，逆时雨，宁风旱，弥灾兵，远罪疾。”此外，“丧祝掌大丧劝防之事”“甸祝掌四时之田”“司巫掌群巫之政令”“男巫掌望祀望衍”“女巫掌岁时祓除衅浴”等等。也就是说，但凡事关王侯将相、贵族阶级的祭祀，国家的祈福安灾、外交征战，以及王侯将相、贵族阶级的草药沐浴、身体康健等，均由巫祝掌管。

以上三种观点中，第一种较为流行。正因如此，“巫祝”并提用于指称祭者的用例较为多见。如《礼记·檀弓下》：“君临臣丧，以巫祝桃茢执戈，恶之也。”晋葛洪《抱朴子·道意》：“巫祝小人，妄说祸祟。”

此外，或许因为早期的巫术多与祛病相关，因此巫祝中就有一些懂得甚至精通医术的，即具有“远罪疾”之术的，亦“即符咒禁禳之法，用符咒以治病”之人。在古人心目中，这类巫祝所具有的治病这一特殊能力从某种程度上更具价值，其社会地位也应高于一般的巫祝。因此，我国古代的医师也称“巫”，亦因此有“巫医”之称。如韩愈《师说》：“巫医乐师百工之人，君子不齿，今其智乃反不能及，其可怪也欤！”