汉书艺文志辨伪第三 上
按：刘歆伪撰古经，由于总校书之任，故得托名中书，恣其窜乱。东汉主张古学若贾逵、班固、马融、张衡、许慎之伦，皆校书东观者，其守古学弥笃。盖皆亲见中古文经，故惑之弥甚。通学之徒皆已服膺，其风灭天下，力固宜然。故原伪经所能创，考古学所以行，皆由《七略》也。《汉书》为歆所作，人不尽知；《艺文志》即《七略》原文，人皆知之。今将《艺文志》之《六艺略》条辨于先，则歆之伪尽见矣。
昔仲尼没而微言绝，七十子丧而大义乖。故《春秋》分为五，《诗》分为四，《易》有数家之传。战国从衡，真伪分争，诸子之言，纷然殽乱。至秦患之，乃燔灭文章，以愚黔首。汉兴，改秦之败，大收篇籍，广开献书之路。迄孝武世，书缺简脱，礼坏乐崩，圣上喟然而称曰：朕甚闵焉！于是建藏书之策，置写书之官，下及诸子传说，皆充秘府。至成帝时，以书颇散亡，使谒者陈农求遗书于天下。诏光禄大夫刘向校经、传、诸子、诗、赋；步兵校尉任宏校兵书；太史令尹咸校数术；侍医李柱国校方技。每一书已，向辄条其篇目，撮其旨意，录而奏之。会向卒，哀帝复使向子侍中奉车都尉歆卒父业。歆于是总群书而奏其《七略》，故有《辑略》，有《六艺略》，有《诸子略》，有《诗赋略》，有《兵书略》，有《术数略》，有《方技略》，今删其要，以备篇籍。
按：《七略》之出于刘歆，此为明条。《六艺略》为歆专职，以承父向校经、传、诸子、诗、赋也，故尤得恣其改乱，颠倒“五经”也。秦火虽焚，而“六经”无恙，博士之职不改，孔氏世世不绝，诸儒师师相受，微言大义至今具存，以为“乖绝”及“书缺简脱，礼坏乐崩”，皆歆邪说，攻今学真经而创古学伪经也。且所谓“微言大义”，即孔子改制之学业：申公、辕固生、韩婴、伏生，高堂生、田何、胡母生、董仲舒，四百年传之不绝。自歆伪经出，托之周公，而后孔子之微言大义乃乖绝，实乖绝于歆也。《春秋》有公、穀，而无左氏，更无邹、夹；《诗》有齐、鲁、韩，而无毛氏；《易》出于田何，施、孟、梁丘起于宣帝后，战国前安有数家之传？叙仲尼七十子后，即以己伪撰之经入之，以涂学者耳目。首倡秦焚而书简缺，言绝而诸家争，学者开卷，诵之习熟，弥满胸臆，此所以丰蔀二千年而莫之解也。刘向所撮录，大率为歆所改。今以刘向《新序》《说苑》《列女传》校之，说皆不同，知《七略》中无向说矣。其云：迄孝武世，书缺简脱，礼坏乐崩，圣上喟然而称曰：朕甚闵焉！《移太常书》并以“书缺简脱”四字诬为诏书。考《史记》《汉书·儒林传》皆载武帝制，只有“礼废乐崩，朕甚愍焉”八字。盖博士具官，未有进者，“六艺”之学，朝廷未重，故以为“礼废乐崩”，非谓“书有缺脱”也。《儒林传》制诏元文既无此语，则“书缺简脱”四字，为歆增加，以证佐伪经之说明甚。刘歆伪撰古文，既妄以传授源流强诬古人，并诬其父，又诬其君，无忌惮之小人亦至此乎！按：古今总校书之任者，皆有大权，能主张学术，移易是非，窜乱古书。先征之今，国朝《四库全书总目提要》，群书纪昀主之，算法则戴震主之。而《四元玉鉴》为中国算学最精之术，戴震于《测圆海镜提要》云：按：立天元一法，见于宋秦九韶《九章大衍数》中，厥后《授时草》及《四元玉鉴》等书皆屡见之。则戴震必见其书，而乃不为著录，盖欲独擅其术也。（《提要》之及其目者，乃其不觉流露，不及校删者耳。）纪昀力攻朱子，述董亨复《繁露园集》之野言，讥《名臣言行录》不载刘元城者数条，其他主张杂学，所以攻宋儒者无不至，后生多为所惑。近世气节坏，学术芜，大抵纪昀之罪也。校书者心术若坏，何所不至！幸生当国家明盛，群书毕备，故不至大为窜乱。若刘歆挟名父之传，当新莽之变，前典校书之任，后总国师之权；加汉世书籍，皆在竹帛，事体繁重，学者不从大师，无所受读，不如后世刻本流行，挟巨金而之市，则捆载万卷，群书咸备也。若中秘之藏，自非马迁之为太史，则班嗣之有赐书，扬雄之能借读，庶或见之，自余学者无由窃见。故歆总其事，得以恣其私意，处处窜入。当时诸儒虽不答，师丹、公孙禄虽奏劾，然天下后世则皆为所丰蔀而无由见日矣。孔子“六经”不亡于秦政之烧书，而乱于新歆之校书，岂不痛哉！王允谓：不可令佞臣执笔。若校书之权任，尤先圣大道所寄，岂可使佞人为之哉？徒以二千年经学乖讹，有若聚讼，童年而搜研章句，白首不能辨厥要归，科罪刘歆，犹未当其狱也。
《易经》十二篇，施、孟、梁丘三家。（师古曰：上、下《经》及《十翼》，故十二篇。）
《易传周氏》二篇。（字王孙也。）
《服氏》二篇。（师古曰：刘向《别录》云：服氏，齐人，号服光。）
《杨氏》二篇。（名何，字叔元，菑川人。）
《蔡公》二篇。（卫人，事周王孙。）
《韩氏》二篇。（名婴。）
《王氏》二篇。（名同。）
《丁氏》八篇。（名宽，字子襄，梁人也。）
《古五子》十八篇。（自甲子至壬子，说《易》阴阳。）
《淮南道训》二篇。（淮南王安，聘明《易》者九人，号九师说。）
《古杂》八十篇，《杂灾异》三十五篇，《神输》五篇，图一。（师古曰：刘向《别录》云：《神输》者，王道失，则灾害生；得，则四海输之祥瑞。）
孟氏、京房十一篇；《灾异》孟氏、京房六十六篇；五鹿充宗《略说》三篇；京氏、段嘉十二篇。（苏氏曰：东海人，为博士。晋灼曰：《儒林》不见。师古曰：苏说是也。嘉即京房所从受《易》者也，见《儒林传》及刘向《别录》。）
《章句》施、孟、梁丘氏各二篇。
凡《易》十三家，二百九十四篇。
《易》曰：伏牺氏仰观象于天，俯观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。至于殷、周之际，纣在上位，逆天暴物，文王以诸侯顺命而行道，天人之占，可得而效，于是重《易》六爻，作上、下篇。孔氏为之《彖》《象》《系辞》《文言》《序卦》之属十篇。故曰：《易》道深矣。人更三圣，世历三古。及秦燔书，而《易》为筮卜之事，传者不绝。汉兴，田何传之。讫于宣、元，有施、孟、梁丘、京氏列于学官，而民间有费、高二家之说。刘向以中古文《易经》校施、孟、梁丘经，或脱去“无咎”“悔亡”，唯费氏经与古文同。
按：《易》学为歆乱伪之说有三，而京、焦之说不与焉：其一，文王但重六爻，无作上、下篇之事，以为周公之作，更其后也；其二，《易》但有上、下二篇，无十篇之说，以为孔子作《十翼》，固其妄也；其三，《易》有施、孟、梁丘，并出田何，后有京氏为异，然皆今文之说，无《费氏易》，至有高氏，益支离也。今分辨于下：
《史记·周本纪》：西伯盖即位五十年，其囚羑里，盖益《易》之八卦为六十四卦。《日者传》：周文王演三百八十四爻。《法言·问神篇》:《易》始八卦，而文王六十四，其益可知也。《问明篇》：文王渊懿也。重《易》六爻，不亦渊乎！《汉书·扬雄传》：文王以诸侯顺命而行道，于是重《易》六爻。此皆西汉前说辞之未著，若何而有上、下之篇，殊令人不可通晓。考马融、陆绩之说，皆以文王作《卦辞》，周公作《爻辞》,（见《周易正义》一。）此必有所受。《志》云“文王重六爻”，盖未敢骤改西汉旧说，以骇观听，而又云“作上、下篇”，则是明以为文王作《卦辞》矣。其辞闪烁，所谓“诬善之人，其辞游”也。其辨详《经典释文纠谬》。此《志》叙周王孙、服光、杨何、蔡公、韩婴、王同诸《易》先师《传》皆二篇，《章句》施、孟、梁丘氏各二篇，然则《易》之《卦辞》《爻辞》《彖辞》《象辞》皆合，以其简帙繁重，分为上、下二篇。史迁《太史公自序》称“《系辞》”为“《易大传》”，盖《系辞》有“子曰”，则非出孔子手笔，但为孔门弟子所作，商瞿之徒所传授，故太史谈不以为经，而以为传也。至《说卦》《序卦》《杂卦》三篇，《隋志》以为后得，盖本《论衡·正说篇》“河内后得逸《易》”之事。《法言·问神篇》:《易》损其一也，虽蠢知阙焉。则西汉前《易》无《说卦》可知。扬雄、王充尝见西汉博士旧本，故知之。《说卦》与孟、京《卦气图》合，其出汉时伪托无疑。《序卦》肤浅，《杂卦》则言训诂，此则歆所伪窜，并非河内所出，宋叶適尝攻《序卦》《杂卦》为后人伪作矣。（《习学记言》。）
歆既伪《序卦》《杂卦》二篇，为西汉人所未见，又于《儒林传》云“费直徒以《彖》《象》《系辞》、十篇《文言》解说上、下《经》”，此云“孔氏为之《彖》《象》《系辞》《文言》《序卦》之属十篇”，又叙《易经》十二篇，而托之为施、孟、梁丘三家。又于《史记·孔子世家》窜入“孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《说卦》《文言》”，颠倒眩乱。学者传习，熟于心目，无人明其伪窜矣。诸家引孟、京注，间有及《说卦》《序卦》《杂卦》者，如非窜乱之条，即为后人附益之语，犹《左传正义》一引《严氏春秋》有“孔子与左丘明观书，丘明为传”之事耳，不足据也。夫《易》为未经焚烧之书，犹可托伪，而人无疑之者，况他经哉！然则天下人之被欺，固易易耳，若非藉马迁、王充之说，孔子之《易》几无复发明之日，亦危矣哉！
按：西汉但有施、孟、梁丘、京氏《易》，费氏、高氏突出于哀、平之世，西汉诸儒无见之者。传之者王璜，即传徐敖《古文尚书》之人，其为歆所假伪付嘱，至易见也。其云“唯费氏经与古文同”，亦伪托也，务借以尊费氏而已。汉逮中叶，经业至盛，人用其私，多思伪撰。故《易》则有焦、京、赵宾，以阴阳灾变为《易》; 《书》则有《泰誓》、张霸《百两篇》; 《礼》则有方士《明堂》诸说。盖作伪者已多。刘歆之伪古文，发源于《左氏》，成于《周官》，遍伪诸经，为之佐证。独阙于《易》，遂剿焦、京之绪余，而变其面目。故曰：长于卦筮。又曰：亡章句，徒以《彖》《象》《系辞》、十篇《文言》解说上、下《经》。盖歆以余力为之，凑成诸经古文耳。《后汉书·儒林传》：陈元、郑众皆传《费氏易》，其后马融亦为其传。融授郑玄，玄作《易注》。荀爽又作《易传》。自是《费氏》兴。《经典释文·序录》曰：永嘉之乱，施氏、梁丘之《易》亡，孟、京、费之《易》，人无传者。（马、郑之《易》即《费氏易》，安得谓《费》无传？陆氏之说不足为据也。）是后汉末皆费氏学。而《释文》有《费直章句》四卷，岂后人所傅益欤？然既曰“兴”，又曰“人无传者”，则必有说。今自马融、郑玄、荀爽、虞翻及王辅嗣注，皆费氏说，（《三国志·虞翻传》注载翻奏曰：臣闻“六经”之始，莫大阴阳。是歆“六经”首《易》之说也。臣高祖父少治《孟氏易》，至臣五世。前人通讲，多玩章句，虽有秘说，于经疏阔。是翻弃师法之征也。《翻传》又载翻《国语训注》，是翻盖治古学者。盖马、郑之后，费学大行，学者无不在其笼中，为其学者又人人异论。荀爽既殊于马、郑，翻又异于郑、荀，要之皆费氏之说。翻自言孟氏，盖假借之辞耳。）则今之《易》亦歆伪学也。呜呼！后世“六学”皆歆之说，孔子之道于是一变，盖二千年矣。《儒林传》言：高相亦亡章句，专说阴阳灾异。盖歆别有《五行传》之学，溢而为此。《传》又云：自言出于丁将军。犹《毛诗》自谓子夏所传耳，亦犹《春秋》之故为邹氏、夹氏以影射耳，亦歆所为也。唯歆斥孟、京之伪。（详《汉书儒林传辨伪》。）
《尚书古文经》四十六卷。（为五十七篇。师古曰：孔安国《书序》云：凡五十九篇，为四十六卷。承诏作传，引序各冠其篇首，定五十八篇。郑玄《叙赞》云：后又亡其一篇。故五十七。）
《经》二十九卷。（大小夏侯二家。欧阳《经》三十二卷。师古曰：此二十九卷，伏生传授者。）
《传》四十一篇。
欧阳《章句》三十一卷。
大小夏侯《章句》各二十九卷。
大小夏侯《解故》二十九卷。
欧阳《说义》二篇。
刘向《五行传记》十一卷。
许商《五行传记》一篇。
《周书》七十一篇。（周史记。师古曰：刘向云：周时诰誓号令也。盖孔子所论百篇之余也。今之存者四十五篇矣。）
《议奏》四十二篇。（宣帝时石渠论。韦昭曰：阁名也，于此论书。）
凡《书》九家，四百一十二篇。（入刘向《稽疑》一篇。师古曰：此凡言“入”者，谓《七略》之外，班氏新入之也。其云“出”者，与此同。）
《易》曰：河出《图》，洛出《书》，圣人则之。故《书》之所起远矣。至孔子篡焉，上断于尧，下讫于秦，凡百篇，而为之序，言其作意。秦燔书禁学，济南伏生独壁藏之。汉兴，亡失，求得二十九篇，以教齐、鲁之间。讫孝宣世，有欧阳、大小夏侯氏立于学官。《古文尚书》者，出于孔子壁中。武帝末，鲁共王坏孔子宅，欲以广其宫，而得《古文尚书》及《礼记》《论语》《孝经》凡数十篇，皆古字也。共王往入其宅，闻鼓琴瑟钟磬之音，于是惧，乃止不坏。孔安国者，孔子后也，悉得其书，以考二十九篇，得多十六篇。安国献之，遭巫蛊事，未列于学官。刘向以中古文校欧阳、大小夏侯三家经文，《酒诰》脱简一，《召诰》脱简二，率简二十五字者脱亦二十五字，简二十二字者脱亦二十二字，文字异者七百有余，脱字数十。《书》者，古之号令。号令于众，其言不立具，则听受施行者弗晓。古文读应尔雅，故解古今语而可知也。
按：伏生所传二十八篇。伏生故秦博士，秦焚书，非博士所职悉焚，则博士所职不焚，然则伏生之《书》，为孔子所传之全经确矣。博士以《尚书》为备，以其传授有绪，故比之二十八宿也。欧阳、大小夏侯传今文者无异辞。而《史》《汉·儒林传》皆云“伏生求其书，独得二十九篇”者，《隋志》引《论衡》以为“河内女子得《泰誓》一篇”，刘歆《移太常书》所谓“《泰誓》后得，博士集而读之”，故《经》二十九卷，大小夏侯《章句》各二十九卷，大小夏侯《解故》二十九篇，皆缘博士合《泰誓》于经中，并二十八篇数之，故为二十九也。歆欲以古文乱今学，故云“凡百篇而为之序”“秦燔书禁学”“汉兴亡失，求得二十九篇”，明《书》之不备，所以便其作伪也。歆不明白言之，又窜之于《史记·儒林传》以惑人，以便于作伪，而人不惊之也。《书序》之伪，别详《书序辨伪》中，今不详。
壁中古文之事，其伪凡十：
秦虽焚书，而“六经”不缺；孔氏遗书藏于庙中，世世不绝，诸儒以时习之。篆与籀文相承，无从有古文。孔襄为孝惠博士，孔忠、孔武并为博士，亦无从突出于共王之手。其伪一。
按《史记·鲁共王世家》无坏孔子壁得古文经事。史迁讲业齐、鲁之都，加性好奇，若有之，必详述之。其伪二。
共王以景帝前二年即位，二十八年薨，为武帝元朔元年，乃武帝初年，《志》云：武帝末。其伪三。
自元朔元年至征和二年巫蛊事起，凡三十六年，武帝崇奖经学，搜访遗书，安国何为迟数十年，至遭巫蛊之时？且安国蚤卒，何得至征和时遇巫蛊？阎若璩《古文尚书疏证》据荀悦《汉纪》“安国家献之”，然既献之，何以武帝久不立？欧阳氏不一言之？或据《外戚陈皇后传》：元光五年，女子楚服等坐为皇后巫蛊祠祭祝诅，大逆无道，相连及诛者三百余人。其时安国正为博士。然此后都尉朝等仍可请，何不见也？其伪四。
河间献王亦得《古文书》，天下遗文古事靡不毕集太史公，何以史迁不见？又此本何传，与共王出孰先后，本孰同异，增多几何，何以《志》不叙及？岂有亡失之余，遗书间出，而篇简文字不谋而合之理？其为伪造，即此已明，其伪五。
孔安国以今文字读古文，纵有壁中书，安国亦仅识二十九篇耳，若何而知为多十余篇？其伪六。
兒宽受业于安国，欧阳、大小夏侯学皆出于宽，则皆安国之传也。司马迁亦从安国问《故》，则使确有古文，确多十六篇，欧阳、大小夏侯皆传之，则今古文实无异本矣。《儒林传》云：迁书载《尧典》《禹贡》《洪范》《微子》《金縢》诸篇，多古文说。凡此皆今文篇，无一增多篇者，所异者乃安国古文说耳。然古文所异在字，安国仍读以今文，更无说也。即安国确有其说，亦与兒宽同传，且今考史迁载《尧典》诸篇，说实皆今文，以为古文者妄。其伪七。
安国为得古文之人，为欧阳、大小夏侯之本师，经应全同，何以有脱简三，脱字数十，文字异者七百有余？其伪八。
欧阳、大小夏侯既传安国学，则亦传古文学，何以无此十六篇，而都尉朝、胶东庸生独有之？其伪九。
安国传《书》至龚胜者八传，至孔光者五传，至赵玄者七传。（详《汉书儒林传辨伪》。）以今学经八传而至胜，古学经三传而至胡常，即当哀、平世矣。何相去之远乎？其伪十。
比附观之，盖不待辞之穷，而其伪已露矣。武进刘逢禄曰：（《尚书今古文集解》。）马融《书传·序》称：逸十六篇，绝无师说。即《史记》云：《逸书》得十余篇。刘歆云：《逸书》有十六篇。《正义》载其目云：《舜典》一，《汩作》二，《九共》九篇十一，《大禹谟》十二，《弃稷》十三，《五子之歌》十四，《胤征》十五，《汤诰》十六，《咸有一德》十七，《典宝》十八，《伊训》十九，《肆命》二十，《原命》二十一，《武成》二十二，《旅獒》二十三，《冏命》二十四。《九共》九篇共卷，故十六篇。盖此十六篇亦《逸周书》之类，未必出于孔壁，刘歆辈增设之以抑今文博士耳。东汉初治古文者卫、贾诸子，皆不为注说，故遂亡佚。要之据《舜典》《皋陶谟·序》读之，则《典》《谟》皆完备，《逸书》别有《舜典》《大禹谟》《弃稷》，必歆等之伪也。刘氏已能发歆之伪矣，然犹以为“亦《逸周书》之类，未必出于孔壁”，则仍为歆所谩也。
《汉书·律历志》全用刘歆《三统历》，其引《武成》，以《逸周书》考之，即《世俘解》也。《世俘解》云：维四月乙未日，武王成辟四方，通殷命有国。此叙以《武成》命篇之意。次云：惟一月丙午，（《志》作“壬辰”。）旁生（《志》作“死”。）魄，若翼（《志》作“翌”，下同。）日丁未。（《志》作“癸巳”。）王乃步自于周，征伐商王纣。（《志》作“武王乃朝步自周，于征伐纣”。）《汉志》同。又云：越（《志》作“粤”，下同。）若来二（《志》作“三”。）月，既死魄，越五日甲子，朝至接于商，则（《志》无此六字。）咸刘商王纣。《汉志》同。又云：时（《志》作“唯”。）四月，既旁生魄，越六日庚戌，武王朝至（《志》无此二字。）燎于周。（《志》下有“庙”字。）《汉志》同。又云：若（《志》无此字。）翼日辛亥，祀于（《志》下有“天”字。）位，用籥于天位。（《志》无此句。）越五日乙卯，武王（《志》无此二字。）乃以庶国祀馘于周庙。《汉志》同。其为歆窃取以为《武成》无疑。郑康成以为建武之际亡，（见《正义》。）意歆以出于《逸周书》太显，又从而匿之邪？若此篇，刘逢禄以为亦《逸周书》之类，宜也。若《舜典》者，《书序》乃有之，伏生、《史记》并为《尧典》一篇，无二篇之说。陆氏《经典释文》云：元帝时，豫章内史梅赜奏上孔传《古文尚书》，亡《舜典》一篇，购不能得，乃取王肃注《尧典》从“慎徽五典”以下分为《舜典篇》以续之。齐明帝建武中，吴兴姚方兴采马、王之注，造孔传《舜典》一篇，云于大
头买得，上之。梁武时为博士，议曰：孔《序》称伏生误合五篇，皆文相承接，所以致误。《舜典》首有“曰若稽古”，伏生虽昏耄，何容合之？遂不行用。梁武之言，虽证方兴之非真，实明伏本之不误。计歆所伪，当别有一篇。《序》云“虞、舜侧微，尧闻之聪明，将使嗣位，历试诸难，作《舜典》”。仍今《尧典》之义。赵岐《孟子注》云：孟子诸所言舜事，皆《舜典》及《逸书》所载。意者歆窃《孟子》而为之。然《宋书·礼志》载高堂隆引《书》“粤若稽古，帝舜曰重华，建皇授政改朔”，此必歆所伪者。
至于《汤诰》，窃于《殷本纪》。推此为例，则十六篇皆歆所偷窃伪造至明也。其《儒林传》都尉朝、胶东庸生、胡常、徐敖、王璜、涂恽、桑钦传学姓名，率皆伪撰。又以胡常传《左氏春秋》，徐敖传《毛诗》，王璜传《费氏易》，伪经师传授受，皆此数人。然云：王莽时诸学皆立，刘歆为国师，璜、恽等皆贵显。其为歆所授意易见矣。
要而论之，安国传业于兒宽，欧阳、大小夏侯出于宽，其门徒星罗云布于汉世，而未闻古文十六篇之异说。歆《移文》谓庸生学同古文，《隋志》谓安国私传其业于都尉朝，何朝、庸生之幸，而宽与司马迁之不幸邪？考其源流，殆不值一噱也。
《尚书古文经》四十六卷，《经》二十九卷。《经》者，即伏生二十八篇，并后得《泰誓》之本。《古文经》四十六卷，二十九卷外并得多十六篇，计之尚缺一卷，必合《序》数之乃足，然则《序》与十六篇同出无疑。欧阳、大小夏侯皆不言《序》，后汉古文大行，注《尚书》者遂皆注《序》，则《序》出于歆之伪古文明矣。详《书序辨伪》。
或曰：歆伪《书》《礼》《礼记》《周官》《左氏春秋》《论语》《孝经》皆古文，《毛诗》《费氏易》亦古文，凡后世号称为经者，皆歆伪经变乱先圣之典文，惑易后儒之耳目，其罪固不胜诛矣。歆所伪为古文者固不足信，凡《史》《汉》所号为古文者，举皆歆所窜附乎？应之曰：《汉书》为歆撰，不复据。《史记》所称，如《太史公自序》“年十岁则诵古文”、《十二诸侯年表》“表见《春秋》《国语》，学者所讥盛衰大指著于篇，为成学治古文者要删焉”之类，或多窜附者也。其托之古文者，以西汉末金石之学大盛，张敞之后，若扬雄等皆好之。扬雄多识奇字，侯芭、刘棻等多从问之。《后汉书·桓谭传》言：谭尤好古学，数从刘歆、扬雄辨析疑异。《杜林传》言：得漆书《古文尚书》一卷，虽遭艰困，握持不离身。班固亦继扬雄续《仓颉》。其时，雅才尚古可见矣。盖承平既久，鼎彝渐出，始而搜罗，继而作伪，好古之风气皆然。古董之余，必生赝鼎。京师市贾能作伪碑、伪迹，林下才士亦作伪字、伪文，是故《岣嵝》《禹碑》出自用修之手，《答苏武书》只为齐、梁之文。他若《孝经孔传》，刘炫所为，《子贡诗传》，丰坊所伪，大
断字，日本考文，日出不穷，更仆难数。以近世之风，推汉时之俗，伪篇《百两》，张霸为先驱；改定兰台，行货为后起。歆既好奇字，又任校书，深窥此旨，藉作奸邪，乃造作文字，伪造钟鼎，托之三代，传之后世，征应既多，传授自广。以奇字而欺人，借古文为影射，《左氏春秋》，乃其窜伪之始；共王坏壁，肆其乌有之辞。见传记有引未修之书篇，托为《逸书》以藏身；窥士礼之不达于天子，伪造《逸礼》以创制。遭逢莽篡，适典文章，内奖
干，以成其富贵之谋；外藉威柄，以行其矫伪之学。上承名父之业，加以绝人之才，故能遍伪诸经，旁及天文、图谶、钟律、月令、兵法，莫不伪窜。作为《尔雅》《八体六技》之书，以及钟鼎，以辅其古文之体。于是，学者咸惑，丰蔀千年，皆古文之为也。其云“古文读应尔雅，故解古今语而可知”，此歆由伪字而造伪训诂之由，其详见下文，此不详。若王肃之伪古文，则刘歆之重儓，张霸之螟蛉，近人多能言之，今但明其出于王肃，他不详。
《诗经》二十八卷，鲁、齐、韩三家。（应劭曰：申公作《鲁诗》，后仓作《齐诗》，韩婴作《韩诗》。）
《鲁故》二十五卷。（师古曰：“故”者，通其指义也，他皆类此。今流俗《毛诗》改“故训传”为“诂”字，失真耳。）
《鲁说》二十八卷。
《齐后氏故》二十卷。
《齐孙氏故》二十七卷。
《齐后氏传》三十九卷。
《齐孙氏传》二十八卷。
《齐杂记》十八卷。
《韩故》三十六卷。
《韩内传》四卷。
《韩外传》六卷。
《韩说》四十一卷。
《毛诗》二十九卷。
《毛诗故训传》三十卷。
凡《诗》六家，四百一十六卷。
《书》曰：诗言志，歌咏言。故哀乐之心感，而歌咏之声发。诵其言，谓之“诗”；咏其声，谓之“歌”。故古有采诗之官，王者所以观风俗，知得失，自考正也。孔子纯取周诗，上采殷，下取鲁，凡三百五篇。遭秦而全者，以其讽诵，不独在竹帛故也。汉兴，鲁申公为《诗训故》，而齐辕固、燕韩生皆为之传，或取《春秋》，采杂说，咸非其本义。与不得已，鲁最为近之。三家皆列于学官。又有毛公之学，自谓子夏所传，而河间献王好之，未得立。
按：三家之传，源流深远。申公为孙卿再传弟子。辕固生当景帝时罢归，已九十余，则汉兴时，年已三十余矣。韩婴，孝文时已为博士，则亦先秦之遗老，去七十子渊源不远。且《儒林传》称《韩诗》“其语颇与齐、鲁间殊，然其归一也”，则三家之义无殊。且匪徒三家《诗》，凡今文博士之说皆同。《诗》终“三颂”，以《周颂》《鲁颂》《商颂》终之，正与孔子作《春秋》据鲁、亲周、故宋之义合。然则取《春秋》，乃三家《诗》传孔学之正派。子夏以“礼后”悟《诗》，子贡以“切磋”悟《诗》, 《孟子》言：忧心悄悄，愠于群小，孔子也。《坊记》《中庸》《表记》《缁衣》《大学》，孔门之言《诗》，皆“采杂说”，以为“非本义”，谁得而正之？三家谱系至详，说义归一，未有言《毛诗》者。至平帝、王莽时乃突出。
《志》云：又有毛公之学，自谓子夏所传。托之“自谓”，不详其本师。其伪一。
《经典释文·序录》引徐整（三国吴人。）云：子夏授高行子，高行子授薛仓子，薛仓子授帛妙子，帛妙子授河间人大毛公，毛公为《诗故训》，传于家，以授赵人小毛公，小毛公为河间献王博士。一云：（此见陆玑《毛诗草木鸟兽虫鱼疏》，亦三国吴人。）子夏传曾申，申传魏人李克，克传鲁人孟仲子，孟仲子传根牟子，根牟子传赵人孙卿子，孙卿子传鲁人大毛公。自东汉后，《毛诗》盖盛行，而徐整、陆玑述传授源流支派，姓名无一同者。一以为出于孙卿，一以为不出于孙卿，当三国时尚无定论，则支派不清。其伪二。
同一大毛公，一以为河间人，一以为鲁人，则本师籍贯无稽。其伪三。
《汉书》但称毛公，不著大毛公、小毛公之别，不以为二人。郑玄、（《毛诗·周南正义》引《郑谱》：鲁人大毛公为《训诂》，传于其家，河间献王得而献之。以小毛公为博士。）徐整、陆玑以大毛公、小毛公别为二人。刘、班不知，郑、徐、陆生后二百年，何从知之？则本师歧乱。其伪四。
《儒林传》云：毛公，赵人也。治《诗》，为河间献王博士，授同国贯长卿，长卿授解延年，延年为阿武令，授徐敖，敖授九江陈侠，为王莽讲学大夫。《传》又言：敖以《古文尚书》授王璜、涂恽。莽时，歆为国师，皆贵显。考子夏少孔子四十四岁，（见《史记·仲尼弟子传》。）孔子卒年至魏文侯元年，凡五十七年，子夏已八十六岁。自魏文侯元年下至汉景帝二年，河间献王元年，凡二百六十九年；自河间献王元年下至王莽居摄元年，凡一百六十年；则自子夏退居西河至莽时，凡四百二十九年。如徐整说，子夏五传至小毛公，又三传至徐敖，凡八传当莽世矣。以《儒林传》考之，《鲁诗》，申公一传免中徐公、许生，再传王式，三传张生，四传张游卿，以《诗》授元帝，仍当宣帝时也。游卿门人许晏，尚有二三传乃至莽世，则已七八传矣。《齐诗》，辕固生一传夏侯始昌，再传后仓，三传匡衡，四传满昌，五传张邯、皮容。《韩诗》，亦五传至张就、发福。而伏生《尚书》，六传为林尊，七传为欧阳地余，论石渠，犹当宣帝世。林尊再传为龚胜、鲍宣，上距伏生凡八传矣。商瞿传《易》，至丁宽已七传，至施、孟、梁丘已九传矣。《诗》《书》自汉初至西汉末已八传，而《毛诗》自子夏至西汉末仅八传。《易》自商瞿至汉初已七传，而《毛诗》自子夏至西汉末亦仅八传，岂足信也？若如陆玑说，自孙卿至徐敖凡五传，阅三百年，亦不足信也。且《鲁诗》出于孙卿，若源流合一，则今荀子诸诗说何以与毛不同？传授与年代不符。其伪五。
《史记》无《毛诗》。《汉书》有毛公，而无名。郑玄、徐整以毛公有大、小二人，而亦无名。陆玑《疏》《后汉书·儒林传》以为毛亨、毛苌矣。夫刘、班、郑、徐之不知，吴、宋人如何知之？袭伪成真，歧中又歧。如公羊、穀梁本无名字，（公羊、穀梁音相近，盖卜商之音伪。二书有口说，无竹帛，故传误。）而公羊忽名高，穀梁忽名赤、名俶，几若踵事增华。习久成真，遂以“乌有先生”窃千年两庑之祀。韩退之曰：偶然唤作“木居士”，便有无穷求福人。此与“伍子胥”为“伍髭须”“杜拾遗”为“杜十姨”何以异？夫从祀大典，以亲传《诗》《礼》之大儒荀卿犹不得预，而妄人伪托杜撰之名字，乃得谬厕其间，非徒可笑，亦可骇矣！名字妄增，其伪六。
河间献王无得《毛诗》立博士事，以《史记·献王世家》为据，则窜乱依托。其伪七。（详见《河间献王传辨伪》。）
其他以《风》《小雅》《大雅》《颂》为“四始”，与《韩诗外传》及《史记》“《关雎》为《风》始，《鹿鸣》为《小雅》始，《文王》为《大雅》始，《清庙》为《颂》始”不同。其伪八。
编诗移《桧》于《陈》后，移《王》于《卫》后，与《韩诗》,《王》在《豳》后，《桧》在《郑》前不同，（据《正义》述《郑谱》，郑用《韩诗》说也。）其伪九。
以《商颂》为商之遗诗，与三家《诗》以为正考父美宋襄之说不同。《乐记》：肆直而慈爱者，宜歌《商》。郑注：《商》，宋诗也。《左传》哀九年：不利子商。杜注：子商，宋也。二十四年：孝惠取于商。杜注：商，宋也。《国语》：吴王夫差阙为深沟于商、鲁之间。韦注：商，宋也。《逸周书·王会解》：堂下之左，商公、夏公立焉。《庄子》《韩非子》均有商太宰，与孔子、庄子同时。此皆以宋为商之证。鲁定公讳宋，故孔子定《诗》，改宋为商。《史记·宋世家》：襄公之时，其大夫正考父美之，作《商颂》。《法言·学行篇》：正考甫尝睎尹吉甫矣，公子奚斯尝睎正考甫矣。凡西汉以前，从无异说，《毛诗》妄为异论。其伪十。
盖“三颂”者，孔子寓王鲁、新周、故宋之义，《毛诗》以为商先世之诗，则微言亡。其伪十一。
《史记·孔子世家》称“三百五篇”，王式称“臣以三百五篇谏”,（见《儒林传》。）《志》亦云“孔子纯取周诗，上采殷，下取鲁，凡三百五篇”，三家说皆同。而《毛诗》多《笙诗》六篇，则篇目增多。其伪十二。
他如《汉广》“德广所及”, 《白华》“孝子之洁白”, 《崇丘》“万物得极其高大”, 《雨无正》“众多如雨，而非所以为正”之等，率皆望文生义，绝无事实，则空辞敷衍。其伪十三。
若《小雅》自《节南山》以下四十四篇皆为刺幽王之诗，刺幽王何其多，而诸王何绝无一篇也？已与三家大异。《楚茨》等篇为祭祀乐歌，而亦以为刺幽王，朱子已先疑之。其伪十四。
《诗》本乐章。孔子曰：吾自卫反鲁，而后乐正，《雅》《颂》各得其所。正乐，即正《诗》也。故有燕享、祭祀之礼，于是作《雅》《颂》，以为燕享、祭祀之乐章。有夫妇之礼，即有房中之乐，于是作《关雎》《鹊巢》诸诗，以为乐章。此外变《风》、变《雅》，采于民者，则非乐章。即二《南》之《汝坟》《甘棠》《行露》《殷其雷》, 《豳》之《破斧》《伐柯》, 《颂》之《闵予小子》《访落》《敬之》《小毖》，皆因事而作，不为乐章，然亦皆入乐者也。《仪礼》燕、乡、宾、射皆于升歌笙、间合乐之后，工告“正歌备”，乃继之以无算爵，乱之以无算乐。夫“无算”云者，或间或合，尽欢而止。《乡饮》《乡射》皆于明日息司正，曰“乡乐唯欲”。则二《南》自首三篇外，可随意歌之。此无算乐之散歌、散乐一也。自宾祭用乐之外，古者以乐侑食，故鲁乐工有亚饭、三饭、四饭也。至于工以纳言，时而飏之，师箴，瞍赋，矇诵，大夫弹弦讽谏，国史采众诗授矇瞍，使歌之以风其上。（《诗大序疏》。）《大戴礼·保傅篇》云：《宴乐》《雅》《颂》逆序。此工歌之散歌、散乐也。《史记·孔子世家》：三百五篇，孔子皆弦歌之。《荀子》言：《诗》三百篇，中声所止。《墨子》言：儒者诵诗三百，弦诗三百，歌诗三百，舞诗三百。又《庄子》称：曾子歌《商颂》。此国子弦歌之散歌、散乐也。故季札观乐，为之遍歌《风》《雅》《颂》，尤为全诗入乐之证。毛于《小雅·楚茨》诸篇及《大雅》诸诗，皆以空衍，不能言其为乐章。即如《斯干》为考室乐章，《郑笺》谓：筑宫庙群寝既成而衅，歌《斯干》以落之。《云汉》为雩祭乐章，贾公彦谓“邦有大灾，则歌哭而请《云汉》之诗”是也。晋、魏时，大雩、祈旱皆歌《云汉》之章。汉时，雅乐可歌者八篇，变《风》之《伐檀》，变《雅》之《白驹》在焉，尤可见诗皆入乐之证。自毛不能详其义，于是诗有入乐、不入之讼。程大昌、陈旸谓：二《南》《雅》《颂》为乐诗，诸国为徒诗。陈启源为回护《毛序》之故，至谓“古人诗、乐分为二教”，斥后儒舍诗征乐为异古人诗教之指，是以护毛，故显悖孔子正乐而《雅》《颂》得所之义，又与季札观乐而遍歌《风》《雅》相违。其伪十五。
其他说义征礼，与今文显悖者凡百千条，详《毛诗伪证》，今不著。其云“河间献王好之”者，以为旁证，皆歆窜附之伪说也。然《移文博士》不敢称之，而仅著于《七略》，其伪《易·杂卦》及费氏《章句》，并不敢著于《七略》，而仅以传之其徒，心劳日拙之情，亦可见矣。
《礼古经》五十六卷。《经》七十篇。（后氏，戴氏。）《记》百三十一篇。（七十子后学者所记也。）《明堂阴阳》三十三篇。（古明堂之遗事。）《王史氏》二十一篇。（七十子后学者。师古曰：刘向《别录》云：六国时人也。）《曲台后仓》九篇。
《中庸说》二篇。（师古曰：今《礼记》有《中庸》一篇，亦非本《礼经》，盖此之流。）
《明堂阴阳说》五篇。
《周官经》六篇。（王莽时。刘歆置博士。师古曰：即今之《周官礼》也。）
《周官传》四篇。
《军礼司马法》百五十五篇。
《古封禅群祀》二十二篇。
《封禅议对》十九篇。（武帝时也。）
《汉封禅群祀》三十六篇。
《议奏》三十八篇。（石渠。）
凡《礼》十三家，五百五十五篇。（入《司马法》一家，百五十五篇。）
《易》曰：有夫妇、父子、君臣、上下，礼义有所错。而帝王质文，世有损益。至周，曲为之防，事为之制，故曰：《礼经》三百，威仪三千。及周之衰，诸侯将逾法度，恶其害己，皆灭去其籍，自孔子时而不具。至秦，大坏。汉兴，鲁高堂生传《士礼》十七篇。讫孝宣世，后仓最明，戴德、戴圣、庆普皆其弟子，三家立于学官。《礼古经》者，出于淹中及孔氏，学七十篇文相似，多三十九篇。及《明堂阴阳》《王史氏记》所见，多天子、诸侯、卿大夫之制，虽不能备，犹瘉仓等推《士礼》而致于天子之说。
按：《礼经》十七篇，自西汉诸儒无以为不全者，余设四证以明之：
郑玄曰：传《礼》者十三家，唯高堂生及五传弟子戴德、戴圣名世。熊氏曰：五传弟子者，高堂生、萧奋、孟卿、后仓，及戴德、戴圣为五。（十三家：当并数闾丘卿、闻人通、庆普、夏侯敬、徐梁、桥仁、杨荣七人为十三也。）五传弟子不言有阙。《史记正义》引阮孝绪《七录》谓：博士侍其生得十七篇。即与高堂生不同传授，而同为十七篇无异说。证一。
《小戴》诸记，本以释经。《昏义》曰：夫《礼》，始于冠，本于昏，重于丧、祭，尊于朝、聘，和于乡、射。《礼运》曰：达于丧、祭、射、御、冠、昏、朝、聘。又曰：其行之以货力、辞让、饮食、冠、昏、丧、祭、射、御、朝、聘。（二“御”字，皆为“乡”字之误。《家语》：达之丧、祭、乡、射、冠、昏、朝、聘。正作“乡”字。《乐记》曰：射、乡、食飨，所以正交接也。《仲尼燕居》曰：射、乡之礼，所以仁乡党也。《昏义》曰：和于乡、射。《乡饮酒义》曰：孔子曰：吾观于乡。《王制》以乡为六礼之一。合观之，其为讹误作“御”无疑。《疏》误解为五射、五驭之义，殊为错谬。仁和邵懿辰发挥此说最详。）《经解》则以昏统冠，以乡统射，以昏姻之礼属夫妇，以丧祭之礼属父子，以乡饮酒之礼属君臣。故曰：朝觐之礼，所以明君臣之义也；聘问之礼，所以使诸侯相尊敬也；丧祭之礼，所以明臣子之恩也；乡饮酒之礼，所以明长幼之序也；昏姻之礼，所以明男女之别也。故昏姻之礼废，则夫妇之道苦，而淫辟之罪多矣；乡饮酒之礼废，则长幼之序失，而争斗之狱繁矣；丧祭之礼废，则臣子之恩薄，而倍死忘生者众矣；聘觐之礼废，则君臣之位失，诸侯之行恶，而倍畔侵陵之败起矣。《大戴礼·礼察篇》略同。《盛德篇》云：凡不孝，生于不仁爱也；不仁爱，生于丧祭之礼不明。丧祭之礼，所以教仁爱也，致仁爱，故能致丧祭。死且思慕馈养，况于生而存乎！故曰：丧祭之礼明，则民孝矣。故有不孝之狱，则饬丧祭之礼也。凡弑上，生于义不明。义者，所以等贵贱，明尊卑，贵贱有序，民尊上敬长矣。民尊上敬长而弑者，寡有之也。朝聘之礼，所以明义也。故有弑狱，则饬朝聘之礼也。凡斗辨，生于相侵陵也。相侵陵，生于长幼无序，而教以敬让也。故有斗辨之狱，则饬乡饮酒之礼。凡淫乱，生于男女无别，夫妇无义。昏礼、享聘者，所以别男女，明夫妇之义也。故有淫乱之狱，则饬昏礼、享聘也。（按：《坊记》曰：君子之道，辟则坊与，坊民之所不足者。大为之坊，民犹逾之，故君子礼以坊德。礼者，因人之情而为之节文，以为民坊者也。使民贫而好乐，富而好礼，觞酒豆肉，让而受恶，而斗辨之狱息矣，则乡饮酒之礼明也。夫礼者，所以章疑别微，以为民坊者也。故贵贱有等，朝廷有位，示民有君臣之别，而弑狱不作矣，则聘觐之礼明也。教民追孝，示民不争、不贰、不疑，以有上下，而不孝之狱罕矣，则丧祭之礼明也。夫礼，坊民所淫，章民之别，使民无嫌，以为民纪者也。教民无以色厚于德，而淫乱之狱绝矣，则昏姻之礼明也。与《经解》《盛德》说相应。沈约以《坊记》《表记》《缁衣》《中庸》皆子思所作，其说尤足据也。）《本命》又以冠、昏、朝、聘、丧、祭、宾主、乡饮酒、军旅为九礼。宾主即燕礼、食礼、相见礼，军旅则寓诸射礼。《王制》专主教民，故去朝、聘为冠、昏、丧、祭、乡、相见六礼。凡《戴记》中八礼，十七篇皆已完具。证二。
《大戴·士冠礼》一，《昏礼》二，《士相见礼》三，《士丧礼》四，《既夕》五，《士虞礼》六，《特牲馈食礼》七，《少牢馈食礼》八，《有司彻》九，《乡饮酒礼》十，《乡射礼》十一，《燕礼》十二，《大射仪》十三，《聘礼》十四，《公食大夫礼》十五，《觐礼》十六，《丧服》十七。一、二、三篇，冠、昏也；四、五、六、七、八、九篇，丧、祭也；十、十一、十二、十三篇，射、乡也；十四、十五、十六篇，朝、聘也。《丧服》通乎上下，且为子夏之传，宜附于末。其序与《礼运》全合，与《王制》亦相合。刘向《别录》以丧、祭六篇居后，而《丧服》移在《士丧礼》之前，则以《子夏传》乱孔子之经矣。《小戴》次序益杂矣。疑子游传《礼运》于夫子，十七篇之序已如是，而高堂生传之大戴，此尤明确可据。证三。
《戴记》有《冠义》以释《士冠》，有《昏义》以释《昏礼》，有《问丧》以释《士丧》，有《祭义》《祭统》以释《特牲》《少牢》《有司彻》，有《乡饮酒义》以释《乡饮酒》，有《射义》以释《乡射》《大射》，有《燕义》以释《燕食》，有《聘义》以释《聘礼》，有《朝事》以释《觐礼》，有《四制》以释《丧服》，无一篇出于十七篇之外。证四。
以此证《礼》之为十七篇完具无阙，断断明凿矣。孟子曰：三代之学，皆所以明人伦。有冠、昏，而夫妇别；有丧、祭，而父子亲；有乡、射，而长幼序；有朝、聘，而君臣严。夫妇别，而后父子亲；父子亲，而后长幼序；长幼序，而后君臣严。由闺门而乡党，由乡党而邦国、朝廷，不可一日废也。纲之五伦，根之五性，本末毕举矣。至于朋友之交，则士相见为在下之朋友，食燕为在上之朋友。且礼皆具宾主，则朋友之交横贯乎达道之中，天下之人在是矣。《大传》曰：亲亲也，尊尊也，长长也，男女有别，不得与民变革。《礼经》之义，乃所谓“不得与民变革”者也。《丧服》一篇，兼亲亲、尊尊、长长、男女有别，赅上治、下治、旁治，而人治之大，无乎不举。总之，以经人伦也。自修身、齐家、治国、平天下，义理浃，人道备，孔子所以制《礼》仅十七篇以教万世者，以为内外精粗已足也。故自西汉以前，未有言十七篇之阙略者也。朱子修礼，分家礼、乡礼、学礼、王朝礼。文中子以冠、昏、丧、祭为四礼，即家礼也；射、乡，乡礼也；朝、聘，邦国、王朝之礼也。而士相见礼，则学礼寓焉，其小大高卑无所不周如此。
或谓郊、社、禘、尝、山川五祀、两君相见、大飨王事、公冠、衅庙，及天子、诸侯昏礼、祭礼，孔子屡与及门言之，或杂见经记中。《中庸》称：《经礼》三百，《威仪》三千。疑若不止十七篇。然天子、诸侯之礼，非可下达，官司所掌，典至繁重，士民有老死不可得见者，非可举以教人。且王礼虽重，而所行者狭，大夫、士、庶之礼虽杀，而所行者广。且哀公使孺子悲学士丧礼于孔子，则鲁初无士丧礼；执羔、执雁且不知，则鲁无士相见礼。鲁为秉礼之邦犹如此，故孟子言：诸侯恶其害己，而皆去其籍。周室班爵禄。则如今《搢绅录》之类耳，其详已不得闻。史迁谓自孔子时已不具，信哉！唯乡、射二礼当世通行，《论语》载：乡人饮酒；《射义》载：孔子射于矍相之圃；而《史记》言：孔子卒后诸儒习乡饮、大射礼于孔子冢上。其余冠、昏、丧、祭、朝、聘，由孔子周游问礼，搜拾丛残，重加整定，旁皇周浃，曲得其序，存十七篇，已为备矣。孔子穷不得位，于王礼自不能全具，然已有诸记埤附其间，弥缝其隙，俾后王以推行之，固已举隅使反矣。故十七篇断自圣心，传为世法。而或疑三百之不完，则不达于事势情实者也。《礼经》虽十七篇，而《丧服》为子夏作，故大戴附之于末，则孔子所手定者实十六篇。云“十七”者，合《丧服传》言之。则高堂生之目，犹《易》上、下二篇外之有《系辞》也。
《逸礼》之说，西汉无言之者。刘歆为《七略》，修《汉书》，于是，杂窜古文诸经于《艺文志》《河间献王》《鲁共王传》中。然《史记·河间献王》《鲁共王传》俱无此事，其为窜伪易明。即以后人所引《禘于太庙礼》《王居明堂礼》《烝尝礼》《中霤礼》《天子巡狩礼》《朝贡礼》，及吴氏所辑《奔丧》《投壶》《迁庙》《衅庙》《公冠》之类，厕于十七篇之间，不能相比附。以常与变不相入，偏与正不相袭也。况如《太平御览》引《巡狩礼》，文辞不古，及“三皇禅云云，五帝禅亭亭”，诞而不经，而《月令注》及《皇览》引《王居明堂礼》数条，皆在《尚书大传》第三卷《洪范五行传》之中，其为刘歆剽取无疑。亦犹《逸书》伪《武成》之剽《世俘解》，其为他篇之作伪可知。或以为多三十九篇，即河间献王所辑礼乐古事五百余篇之文。然史迁《献王传》无之，则献王所辑之五百余篇亦歆之伪文，所谓得自淹中者，举不足据。歆佐莽篡位，制礼作乐，故多天子、诸侯礼，因遍伪诸经为证，故极抑十七篇，以为诸经记“虽不备，犹瘉仓等推士礼，而致于天子之说”，其微恉可见。凡《艺文志》文义，无不抑今文而崇伪古，平心按之，皆可见也。自尔之后，为歆伪说所感，咸以《礼》十七篇为不备，而咸惜《逸礼》之不存。朱子曰：《古礼》五十六篇，班固时其书尚在，郑康成亦及见之，注疏中多援引，不知何时失之，甚可惜也。王伯厚曰：《逸礼》三十九，其篇名颇见于他书，若《天子巡狩礼》见《周官·内宰》注，《朝贡礼》见《聘礼》注，《蒸尝礼》见《射人》疏，《中霤礼》见《月令》注及《诗·泉水》注，《王居明堂礼》见《月令》《礼器》注，《古明堂礼》见蔡邕《论》，又《奔丧》疏引《逸礼》,《王制》疏引《逸礼》云：皆升合食于太祖；《文选》注引《逸礼》云：三皇禅云云，五帝禅亭亭；《论衡》：宣帝时河内女子坏老屋，又得逸《礼》一篇，合五十七。断珪碎璧，皆可宝也。吴草卢曰：三十九篇，唐初犹存，诸儒曾不以为意，遂至于亡，惜哉！凡此诸儒犹为歆所大惑，于是人人视十七篇为残阙不完之书。唐定《正义》，孔冲远自疏《礼记》，使门人贾公彦疏《仪礼》，已自轻之。自宋、明后，遂废《礼经》，不以试士，天下士人于是无复诵习者。颠倒悖谬，率天下而侮圣黜经，遂千年矣。刘歆之罪可胜诛哉！以其所托甚古，故淆乱二千年学者之耳目，莠言之乱，可畏矣乎！
按：“六经”皆孔子所作。《诗》三百五篇，《书》二十八篇，《礼》十六篇，《易》上、下二篇，《春秋》十一篇，乐在于声，其制存于《礼》，其章存于《诗》，无文辞，是为“六经”。禀于圣制，尊无与上者。《易》之《系辞》, 《礼》之《丧服》，附经最早。然《史记》称《系辞》为“传”, 《丧服》亦名“传”，亦弟子所推补也。自“六经”而外，皆七十子后学所记，各述所闻，或独撰一书，或合述一书，与经别行，统名曰“传”，凡儒家言皆是，犹内典佛说者为“经”，菩萨说者为“律、论”也。虽以《论语》纪孔子言，以非孔子所撰，亦名为“传”。但诸所说虽宗师仲尼，亦各明一经之义。如《五帝德》《帝系姓》《文王世子》《武王践阼》，为《书》作记者也；《系辞》《易本命》，为《易》作记者也；《王制》《坊记》，为《春秋》作记者也；《曲礼》《玉藻》《少仪》《郊特牲》《礼运》《礼器》《投壶》《衅庙》，为《礼》作记者也。自余若《经解》《大学》《中庸》之类，通论为多。盖七十子后学记，即儒家之书，即《论语》《孝经》亦在其中。孔门相传，无别为一书谓之《礼记》者。但礼家先师，刺取七十子后学记之言礼者为一册，俾便于考据，如后世之为类书然。今按“儒家”有《子思》二十三篇，《曾子》十八篇，《公孙尼子》二十八篇，《孙卿子》三十三篇，《贾谊》五十八篇。《礼记》中，如《中庸》采之《子思》, 《曾子问》及《立事》十篇采之《曾子》, 《坊记》《表记》《缁衣》采之《公孙尼子》, 《三年问》采之《荀子》, 《保傅》《礼察》采之《贾谊》，则《礼记》纯采之七十子后学可知。五家先师，日加附益，故既采《贾谊》之《保傅》《礼察》《公冠》，并采及汉孝昭帝《祝辞》，则宣、元后先师之所采者矣。又非徒采记礼者，并其通论义理之《大学》《中庸》《学记》等篇亦刺采之，渐次汇成，以便学者观览，犹《易》家先师之采《系辞》, 《韩诗》之采《外传》。史迁引“宰予问《五帝德》”，尚未以为《礼记》，则出之甚后。故大小戴、庆氏各有去取，各有附益，既非孔子制作，亦无关朝廷功令，其篇数盖不可考，但为礼家附记之类书，于中秘亦不涉焉。刘歆知其然，故采《乐记》于《公孙尼子》，采方士《明堂阴阳说》而作《月令》《明堂位》,（《隋志》谓：《小戴》四十六篇，马融增入《月令》《明堂位》《乐记》三篇，乃为四十九篇。按：《别录》已有三篇目，则刘歆已窜附也。）采诸子杂说而作《祭法》，并推附于戴氏所传类书中。因七十子后学记而目为《礼记》，自此始也。此云：《记》百三十一篇。《释文》引《周礼论序》云：《古礼记》二百四篇。今并《明堂阴阳》三十三篇，《王史氏》二十一篇，《曲台后仓》九篇，《中庸说》二篇，《明堂阴阳说》五篇，《周官传》四篇，恰当二百六篇。考“儒家”上除《内业》《周史六弢》《周政》《周法》《河间周制》《谰言》《功议》七部不可知之书，（诸云《周政》《周法》，疑歆所伪以证《周官》者，辨见下。）下除《徐子》《鲁仲连》以下，自《晏子》八篇，《子思》二十三篇，《曾子》十八篇，《漆雕子》十三篇，《宓子》十六篇，《景子》三篇，《世子》二十一篇，《魏文侯》六篇，《李克》七篇，《公孙尼子》二十八篇，《孟子》十一篇，《孙卿子》三十三篇，《芋子》十八篇，《宁越》一篇，《王孙子》一篇，《公孙固》一篇，《李氏春秋》二篇，《羊子》四篇，《董子》一篇，《侔子》一篇，恰二百六篇。若以《中庸》本在《记》内，此为说耳，不可数，则《记》百九十篇。“儒家”除《李氏春秋》二篇似窜入外，实二百四篇。是则二百四篇者，七十子后学记原篇，人所共知。歆欲攻后仓《士礼》之阙，又窥见《礼经》十七篇，天子、诸侯、卿大夫之制无多，乃伪造典礼，以为《明堂阴阳》《王史氏记》，谓多天子、诸侯、卿大夫之制，于是去取七十子后学及后仓《记》，而窜《明堂阴阳》《王史氏》数十篇于其中，以实二百四篇之目，而痛抑今学为“推士礼而致于天子”，其作伪之术，情见乎辞。考孔子定《礼》止十六篇，其他则与弟子言之，未及成书，赖弟子推补为多。即以《丧服》一篇，已为子夏之传，盖子夏所推补者。其他《礼记》诸篇可知。故仓等推礼是七十子家法，孔子发其大义，则高弟人人可依例推致，《论语》所谓“举一隅不以三隅反，则不复”，明贵能推致也。若使孔子事事为之，虽以圣人之力有所不能尽者矣。歆之乘机窜伪，因间窃发，此如卓、操之伺隙盗篡，唯正名讨除之而已。至若《释文》所云：戴德删《古礼》二百四篇为八十五篇，谓之《大戴礼》；戴圣删《大戴礼》为四十九篇，是为《小戴礼》。后汉马融、卢植考诸家同异，附戴圣篇章，去其繁重及所叙略而行于世，即今之《礼记》是也。此皆古学家虚造之说，不可信。要之三家博士刺取《礼记》，多寡去取，各有不同。今本《礼记》，据《别录》有四十九篇。《别录》为歆伪撰，则亦歆所定，以便其窜附者，卢、马考而述之者也。若《后汉书》曹褒之传《礼记》四十九篇，桥仁之传《礼记》四十九篇。考曹褒为庆氏学，桥仁为戴德学，安得有四十九篇之说？此为伪古学伪窜无疑。其七十子后学记，辨详下。
至《周官经》六篇，则自西汉前未之见，《史记·儒林传》《河间献王传》无之。其说与《公》《穀》《孟子》《王制》、今文博士皆相反。《莽传》所谓：发得《周礼》，以明因监。故与莽所更法立制略同，盖刘歆所伪撰也。歆欲附成莽业而为此书，其伪群经，乃以证《周官》者。故歆之伪学，此书为首。自临孝存难之，何休以为“战国阴谋之书”，盖汉今文家犹知之。自马、郑尊之，康成以为“三礼”之首，自是盛行。苏绰、王安石施之为治，以毒天下，至乃大儒朱子亦称为“盛水不漏，非周公不能作”，为歆所谩甚矣。歆伪诸经，唯《周礼》早为人窥破，胡五峰、季本、万斯同辨之已详，姚际恒亦置之《古今伪书考》中矣。又按：贾公彦《序周礼废兴》引《马融传》云：至孝成皇帝，达才通人刘向、子歆校理秘书，始得列序，著于《录》《略》。时众儒以为非是，唯歆独识，其年尚幼，末年乃知其周公致太平之迹。弟子死丧，徒有河南缑氏杜子春尚在。永平之初，年且九十，能通其读，颇识其说，郑众、贾逵往受业焉。云“唯歆独识”, “众儒以为非是”，事理可明。此为歆作《周官》最易见，其云向著录者妄耳。或信以为真出刘向，且谓诟厉《周礼》为“误周公致太平之迹”，谓郑君取之为“不以人废言”，则受歆欺绐矣。或又据《史记·封禅书》云“上与公卿诸生议封禅，群儒采封禅《尚书》《周官》《王制》之望祀射牛事”，信其出西汉前。不知《史记》经刘歆窜乱者甚多，史迁时盖未有《周官》，有则《儒林传》必存之。孝存以为“武帝知《周官》末世渎乱不验之书”，亦犹有误。武帝世本无《周官》，何得有所议邪？则孝存尚未知其根源也。今以《史记·河间献王传》及《儒林传》正定之，其真伪决矣。
盖歆为伪经，无事不力与今学相反，总集其成，则存《周官》。今学全出于孔子，古学皆托于周公，盖阳以周公居摄佐莽之篡，而阴以周公抑孔子之学，此歆之罪不容诛者也。其本原出于《管子》及《戴记》。《管子·五行篇》曰：昔者黄帝得蚩尤，而明于天道；得大常而察于地利；得奢龙而辨于东方；得祝融而辨于南方；得大封而辨于西方；得后土而辨于北方。黄帝得六相，而天地治，神明至。蚩尤为当时，大常为廪者，奢龙为土师，祝融为司徒，大封为司马，后土为李。春者，土师也；夏者，司徒也；秋者，司马也；冬者，李也。为六官所自出。《曲礼》六太、五官、六府、六工，亦其题也。《盛德篇》：冢宰之官以成道，司徒之官以成德，宗伯之官以成仁，司马之官以成圣，司寇之官以成义，司空之官以成礼。是故天子，御者；太史、内史，左右手也；六官亦六辔也。天子三公合，以执六官，均五政，齐五法，以御四者，故亦唯其所引而之。以之道，则国治；以之德，则国安；以之仁，则国和；以之圣，则国平；以之义，则国成；以之礼，则国定，此御政之体也。是故官属不理，分职不明，法政不一，百事失纪，曰乱也，乱则饬冢宰。地宜不殖，财物不蕃，万民饥寒，教训失道，风俗淫僻，百姓流亡，人民散败，曰危也，危则饬司徒。父子不亲，长幼无序，君臣上下相乖，曰不和也，不和则饬宗伯。贤能失官爵，功劳失赏禄，爵禄失则士卒疾怨，兵弱不用，曰不平也，不平则饬司马。刑罚不中，暴乱奸邪不胜，曰不成也，不成则饬司寇。百度不审，立事失理，财物失量，曰贫也，贫则饬司空。《千乘篇》云：司徒典春，司马司夏，司寇司秋，司空司冬。《文王官人篇》：国则任贵，乡则任贞，官则任长，学则任师，族则任宗，家则任主，先则任贤。《朝事篇》则几于全袭之。歆之所为，大率类是。歆既多见故书雅记，以故规模弥密，证据深通。后儒生长其下，安得不为所惑溺也？
《司马法》言车乘与今学不同，与《周官》合，盖亦歆之伪书。其云军礼，与《周官》吉、凶、军、宾、嘉合。以《礼经》按之，《礼运》《昏义》只有冠、昏、丧、祭、射、乡、朝、聘八礼，《王制》有冠、昏、丧、祭、乡、相见六礼，唯《本命》以冠、昏、朝、聘、丧、祭、宾主、乡饮酒、军旅为九礼，若非歆所自出，则歆所窜入者也。《大戴礼》多与《周礼》同，二者必居一焉。
《乐记》二十三篇。
《王禹记》二十四篇。
《雅歌诗》四篇。
《雅琴赵氏》七篇。（名定，勃海人，宣帝时丞相魏相所奏。）
《雅琴师氏》八篇。（名中，东海人，传言师旷后。）
《雅琴龙氏》九十九篇。（名德，梁人。师古曰：刘向《别录》云：亦魏相所奏也，与赵定俱召见待诏，后拜为侍郎。）
凡《乐》六家，百六十五篇。（出淮南刘向等《琴颂》七篇。）
《易》曰：先王作乐崇德，殷荐之上帝，以享祖考。故自黄帝下至三代，乐各有名。孔子曰：安上治民，莫善于礼；移风易俗，莫善于乐。二者相与并行。周衰，俱坏；乐尤微眇，以音律为节，又为《郑》《卫》所乱，故无遗法。汉兴，制氏以雅乐声律世在乐官，颇能纪其铿锵鼓舞，而不能言其义。六国之君，魏文侯最为好古。孝文时，得其乐人窦公，献其书，乃《周官·大宗伯》之《大司乐》章也。武帝时，河间献王好儒，与毛生等共采《周官》及诸子言乐事者，以作《乐记》，献《八佾》之舞，与制氏不相远。其内史丞王定传之，以授常山王禹。禹，成帝时为谒者，数言其义，献二十四卷《记》。刘向校书，得《乐记》二十三篇，与禹不同。其道寖以益微。
按：《乐》本无经，其仪法篇章，散见于《诗》《礼》，所谓“以音律为节”是也。制氏“世在乐官”, “能纪其铿锵鼓舞”。下《诗赋略》有“《河南周歌声曲折》七篇，《周谣歌诗声曲折》七十五篇”, 《大戴·投壶》，雅诗可歌有《鹿鸣》《狸首》《鹊巢》《采蘩》《采》《伐檀》《白驹》《驺虞》八篇，上云“《雅歌诗》四篇”，则音律未亡，安得谓“无遗法”也？魏文侯乐人窦公，不见他书，唯师古注引桓谭《新论》有之。桓谭尝从歆问业，专述歆伪古文经学，不足为据。按：《史记》，魏文侯薨年至文帝元年已二百有十四岁，计窦公能为乐人，年当在壮，而为乐人未必在文侯薨年，献书未必在文帝元年，则应二百五六十许岁，安得为百八十岁也？天下安得此老寿？与晋时得范明友之奴正复妄言耳。且使窦公诚有献书事，则“天下遗文古事靡不毕集太史公”，太史公好述奇怪，有此遗经、异人，其有不详叙之邪！盖歆赝作《周官》，故伪造故事以证明之也。其所云献王“与毛生等共采《周官》及诸子言乐事者，以作《乐记》，献《八佾》之舞，与制氏不相远。其内史丞王定传之，以授常山王禹。禹献二十四卷《记》”，考《史记·礼乐志》《河间王世家》《儒林传》皆无此事，则亦歆所伪托而已。
歆之精神全在《周官》，其伪作《古文书》《毛诗》《逸礼》《尔雅》，咸以辅翼之，故于《七略》处处设证，使人深入其蔀，目迷五色而不之觉，其术至巧密。岂知心劳日拙，千载后终有发覆之日邪！此所云献王、毛生采《周官》，皆点缀其人以为旁证，又云“与制氏不相远”，以重之也。歆谓“王禹献二十四卷《记》，刘向得《乐记》二十三篇，与禹不同，其道寖以益微”，而所列即二十三卷《记》居首。歆所造诸古文，列皆居首，是歆以二十三卷《记》为主矣。《礼记·乐记正义》谓：刘向所校二十三篇著于《别录》，二十四卷《记》无所录。《正义》又载二十三卷之目，有《窦公》一篇，《别录》出歆所改窜，窦公其人，又即歆所附会者。此尤歆伪二十三卷《记》之明证。然则王禹二十四卷之《记》，特歆点缀之以为烘托之法，犹高氏之《易》，邹、夹之《春秋》耳。其以二十四卷为益微，抑扬尤为可见，（二十三卷《记》载于《别录》，不可谓“微”。其所谓“微”者，定指二十四卷之书。）是《乐记》出于歆无疑矣。
《礼乐志》亦有引河间乐之说，附辨于下：