第十五章

语译

古来，善于修道的人士，他们都有致精微、寓神妙、体虚玄、通事理的功夫。是那么的深入，而不易认识。正因为不易认识，所以在这里，我们勉强地就外面来加以描写。他们的态度，谨慎小心，好像在冬天去渡河；犹疑不决，好像四面八方都是危险；他们的处事，严肃的时候像客人一样的被动，而热情焕发的时候，又像初春的冰释，一片和气。他们的心性，纯洁得像一块未经人工雕琢的木块，谦冲得像深谷一样虚无，而又生机毕现。他们的与物相交，混然一片，不免看起来像浊水。谁能够使这池浊水澄澈呢？他们的功夫，乃是用一个“静”字，使他们的心逐渐地归于清明，不因物欲而混浊。清明之后，谁又能使清明永在呢？他们的功夫，乃是自然的运作，保持清明之心与万物之化，徐徐地相融相生。在这相融相生的发展中，他们又时时保持“不求过度、过多”的心理。遮掩住他们的才智和光辉，不求那些急功和小成。

要义

1．本章写行道之士的态度心性。

2．有道者的运用在于一个“徐”字。

有道之士的深不可识

王弼、河上公等版本作“善为士”，傅奕及近代许多版本改为“善为道”。其实，这里所谓“善为士者”，乃是“善为道之士”。所以一字之改，无关义理。

“微妙玄通”是本章的重点。很奇怪，王弼没有加注，而河上公注得很粗。后来的学者，也都是就字的表面来解释，如苏辙说：“麤尽而微，微而妙，妙极而玄，玄则无所不通。”唯近代学者，如王淮、张扬明等对这四字特别重视，如王淮说：“微妙，喻其‘体’之无为，玄通，喻其‘用’之‘无不为’……是故‘微妙玄通’四字乃所以喻修道者之全体大用，故下文曰：‘深不可识。’老氏拈此四字岂轻易为之者，而历来注家皆等闲视之，以为随便形容之语句，亦可谓不善读老氏书者矣！”

这话说得极是，唯这“微妙玄通”四字还可以四分法像易乾卦的“元亨利贞”四字，代表四德。我们之所以把这四个字分开来讲，有两个原因：

（一）这四字中，除了“通”字外，其他三字，都单独使用过，而有其特殊的意义，如：“玄之又玄”（第一章），“众妙之门”（第一章），“搏之不得名曰微”（第十四章）。“玄”是指虚玄，“妙”是指生化之妙，“微”是指无形色的表现。所以这四个字都可以单独来解释。

（二）单就“无为而无不为”来说，并没有构成“深不可识”的条件。而此处提出“微妙玄通”，必与后文所描写的各种态度、行为、心性和处事的方法相关。因此，单说“无为而无不为”未免太笼统了一点。

如把这四字分开来，去解释下面所描写的一切，也许更能前后呼应，从而息息相关。

因此如果把这四个字和后面的描述配合来解，“微”是指思想的精微不可知，“妙”是指心的生化之妙，“玄”是指性的冲虚玄深，“通”是指事理的通达无碍。由于这四方面都表现得非常深入，因此是不容易认识的。

“强”是勉强的意思，因为既然修道之士的精神是深不可识的，所以不容易了解，此处只能勉强地加以描述而已。也就是说只能从外面来形容。

有道之士的态度和心性

“豫”，按《说文解字》：“豫，象之大者。”这是豫的本字，后来引申借用而为迟疑、逸乐和准备等义，此处是形容表面上小心谨慎的样子。“冬涉川”，当然更须留神，否则便有失足之患。《易经》中有一卦叫作“豫”，该卦第三、第四两爻都劝人不要迟疑犹豫。可见这个“豫”字和迟疑犹豫有关。这是从负面来解说的。而正面的意思，乃指要有诚正之心，才能渡河涉险。

“犹”，按《说文解字》：“犹，玃属。”这是犹的本字，是属于猿猴类，性多疑，畏人。“犹”字引申为犹豫不决的样子。“若畏四邻”就是描写他对四周环境的心存戒惧。在《易经》中也有一卦叫“震”，是描写震惊之来时的那种戒惧之情，在第六爻上，也谈到“邻”字，象辞便说“畏邻戒也”。也就是指“畏四邻”的戒惧之情。

这两句话是描写修道之士在外貌上的态度，好像犹豫不决、畏首畏尾的样子，如“建德若偷”（第四十一章）。其实，真正的意思是指他们的思入精微，洞烛机先。这是他们在思想上精微的表现。

“其若客”，王弼本作“容”，而河上公、傅奕等各种版本都作“客”。“容”字抽象，“客”字具体，此处各句都是从外在来描写，所以我们依从多数版本，改作“客”字。

“俨兮”是指严肃的意思。“客”是主客相待的客。第六十九章说：“用兵有言：吾不敢为主而为客。”所以“客”是不为主动的意思。这和《老子》中的“雌”相通，即指不为万物主导，而能顺着自然而化。

“涣兮”是指涣发的意思。“冰之将释”是譬如春天的阳气，使冰冻解封，使得万物滋长。

这两句话乃是描写修道之士的待物之心，似乎把万物都当作主人，顺着它们而走，不自以为是万物的主子，而任意控制、宰割万物。这个“俨”字，写出他们态度的肃穆，但这只是他们无心的一面，另一面，他们又如三春的暖气，使万物都能受到他们的感应而化。“俨兮其若客”就像冬天的潜藏、含蕴，“涣兮若冰之将释”就像春天的萌芽、发育，这就是生化之妙。

“朴”，河上公说：“敦者，质厚。朴者，形未分。”也就是指未经人加工的素木。在《老子》中，它是一个重要的术语，专指心性纯朴的境界。如“见素抱朴”（第十九章），“无名之朴，夫亦将无欲”（第三十七章），“我无欲而民自朴”（第五十七章）。

“旷”和“谷”，按河上公注说：“旷者宽大，谷者空虚。不有德，功名无所不包也。”所以“谷”是象征冲虚之德，也即是“生而不有，为而不恃，长而不宰”的玄德。“玄”字一般都被解作神秘、深奥的意思，其实，从此处“玄德”所指来看，却是“无执”“无为”的意思，也是“朴”和“谷”所象征本性纯朴冲虚的意思。

“混”和前一章“混而为一”的意思相同。是指从外面来看，我们看不清他们的底细，所谓“深不可识”，也就是“玄”的意思。在这里，我们看出“玄”有两层意思，就内在来说，玄是本性的纯朴和冲虚，是一种德；而从外面来看，却是“深不可识”，所以也是指玄深的意思。但本句不说“玄”而说“浊”，因为是以水为譬，如“冬涉川”“冰之将释”“其若谷”都是关于水的，这里也用“水”的浊，来说明修道之士的混然一片，不可捉摸。

另外，此处之所以不用“玄”，而用“浊”，还有一个理由，因为讲“玄”往往使人从深处去探讨，而讲“浊”却使人往用处去思想，这也就是接着这个“浊”字，引出了下面两句，如何由“浊”而“清”，如何由“体”起“用”。

清静安动之法

这两句话考注家都有不同说法，譬如王弼注中有“夫晦以理物则得明”一句，后代学者，如易顺鼎、陈柱等，便多加一句，补入原文。但这句话较抽象，不若原文由“混兮其若浊”，接下去便谈“孰能浊以止”，文气较顺，理路明畅。而王弼之夹入此句，也许是他的解释，未必一定是注释，何况其他版本多无此语，我们实在没有必要多增一句，平添麻烦。

再就这两句原文来说，王弼和河上公版本相同，都是“孰能浊以静之徐清，孰能安以久动之徐生”，文句不甚相称。据道藏的河上公本，在“以”字下有一“止”字，和下句的“久”字对称，所有版本都有“久”字，唯永乐大典本无“久”字，因此近代学者，如王淮、张扬明等，索性把“止”与“久”都删掉了。但我们觉得，既然诸本都有“久”字，存之较妥。再增一“止”字，无关义理，而在文气上也较顺适，所以我们就依照道藏河上公本而补。

“孰能浊以止”是承接前面的“浊”字而来。这个“浊”固然是指修道之士的深不可识，但它毕竟是一个负面意义的字，也就是指混浊的意思。混浊如何产生？是因为接于物，而念动，而欲生。但这里的“念”和“欲”并不一定是指不好的“私念”和“人欲”，只是“意”和“气”之动而已。王阳明曾说：“彼此但见微有动气处，即须提起致良知话头互相规切。”（《与黄宗贤书》）这里“微有动气处”就是“浊”的现象。在《老子》中，第三十七章也说过：“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。”第三十七章中所说的是政治的道理，而本章所谈的是修道之士的心性功夫。但对于这个“浊”和“欲”的化解之道，却都是一个“静”字诀。

在我们的心性接于物，而意念动时，就像一盆浊水，我们不能用激烈的方法，使它清澈，因为越搅反而越浊。最好的方法，就是使它静下来，顺乎自然。注意我们这里所谓“顺乎自然”，有点不同于“任其自然”，因为后者往往会流于不管不问，而前者却是顺着自然而走。这个“徐清”的徐字很重要，正写出了自然的精神，是徐徐而清的。像那溪谷的泉水，绵绵不绝。

前一句，点出了一个“静”字，但“静”不是死寂，不是停止。“静”是在“动”之中的，所以接着老子说：“孰能安以久，动之徐生。”又拈出一个“动”字。为什么下一句，要提到“安”和“久”？这两个字，乃是从上一句的“清”字而来，“清”是指精神的清明。这个“清明”不是昙花一现，如何才能保持它的安久呢。功夫乃在“动之徐生”。“动”不是激动、乱动，而是精神的清明，推动了万物的生长。因为此处是修道之士的心性和万物的相接，由“浊”而“清”，由“清”而“生”。如果他们只想保住自己心性的清明，是永远保不住的，只有把自己纳入万物中，和万物一起生生不已。所以“动之徐生”，乃是融入万物之中，和万物同化，这是本章开端所说的“微妙玄通”的通字。许多学者的注，都把“徐生”接合在“通”字上，如苏辙说：“知灭性之非道也，则动之。动之而徐自生矣！《易》曰：寂然不动，感而遂通天下之故。”王元泽说：“有道之士所以物莫能浊者，以其静之徐清，归于寂定。感而遂通，故徐徐以生。”所谓按照《易经》上所说是“通天下之志”（《系辞上传》第十章），也就是通达天下万物之心，和他们共生共长。

自此以下两句是全章的结论。本句先归结到“不欲盈”三字。“不欲盈”是承接了“徐清”“徐生”而来的。老子的哲学，讲“无”，不是空无，讲“有”，不是顽有；讲“静”，不是死静，讲“动”，不是蠢动，这一个“徐”字就把整个“无”和“有”“静”和“动”贯串了起来。贯串在“徐生”上，天下万物就是那么似无似有、若静若动地徐徐而生。看那大地上的一棵草花，好像一动也不动的，事实上，它却无时无刻不在生长。看那深谷的一溪流水，不断地向前奔注，却又永远地躺在那里休息。这是静中有动，动中有静。所以看起来无动静，却都在徐徐地生生不已。这就是道。

“保此道者”，这几个字看似普通，却很重要。因为这句话不是指一般的修道者，否则单单“不欲盈”三字，太过笼统而软弱，归结不了前面所叙述的各层深义。所以“保此道”，乃是指“修道之士”已在修养这个道，最后再强调如何去保养这个“修道”的方法。如果我们参照禅宗对于修和悟的关系，有所谓悟前的修和悟后的修。那么此处的“保此道者”就是悟后的修。也就是在与万物共化共长的“徐生”时，始终要保持住“不欲盈”的心理。不要求过快、求过多。否则便会犯了有心控制道，又变成了“浊”而不清。

此句，王弼、河上公本作：“蔽不新成。”淮南、大典本，“蔽”写成“敝”字。近代学者，如易顺鼎、马叙伦等，据《老子》第二十二章有“敝则新”，因而认为“不”字为“而”字的形误，于是改为“敝而新成”。

《老子》第二十二章虽有“敝则新”之说，但就王弼本，此处的“蔽”和“敝”不同。就河上公本，第二十二章是“弊”，也与此处的“蔽”不同。所以就同一个版本来说，该两章所用的字，已不是同一个字，因此其所指，当然不同。再就意义来说，“敝则新”所讨论的是相对概念的问题，而此处讲的是修养功夫。所以两者所论的主旨也不同。再者“敝则新”的新，和“新成”的新字所指也不同。前者只是泛指“新”的事物。而后者联结了一个“成”字，便有成就、成功的意义，已犯了老子“盈”字之病。

我们仍旧依照王弼注的原文，不仅解得通，而且前后还有呼应。这个“蔽”，王弼注“覆盖也”，河上公注“慝光荣也”，都是就道家的修养来解释的。所谓“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”（第四章）就是“蔽”。所谓“不自生”（第七章），“不争”（第八章），“不如其已”，“身退”（第九章）也是“蔽”。而在本章中，这个“蔽”正是“不欲盈”的功夫。“不欲盈”是我们的心理态度，“蔽”就是实践的方法。譬如我们要做一件事业，我们当然希望它成功。所谓“不欲盈”并非要半途而止、功败垂成。而是在成功之时，要遮蔽我们的光芒，使它不致让别人难受。所谓“不新成”，就是不求新成，不夸新成。这是照应“徐生”而说的，一切都是顺乎自然而生。即使有所成就，也是自然的成就，哪有“新成”之可言？

全章发展到“蔽不新成”，正可和前面的“深不可识”前后对照呼应。修道之士之所以“深不可识”并非由于他的太过高深或故弄玄虚，而是他的谨慎小心，冲虚为用，性体纯朴，顺乎自然，而又时时遮盖他的成就，不夸耀于人。所以他才真正能够“微妙玄通”，和万物合一。

新语

本章承前章的“不皦”“不昧”，一面写行道之士的“若冬涉川”“若畏四邻”是指他的谨慎小心，不以己见为是，这是“不皦”，即不夸耀自己。另一面写心性的“冰之将释”“其若朴”“其若谷”，又是内心的清明自在，这是“不昧”。

要达到这种境界，本章最重要的两句话是“静之徐清”“动之徐生”。而这两句话的功夫就在一个“徐”字，这个“徐”也紧扣在第六章的“绵绵”。曾有学生问我，在今天竞争激烈的社会，对于决策的事情，必须当机立断，如果徐徐做决断，便会错失良机。其实做决断的时候，也许是快速地一击，但这里的“徐”不是指这需要当机立断的一击，而是指这一击的前和后，这一击并不是突如其来的，否则便是一意孤行，在这一击前必须有深厚长远的经验，这些经验的累积都是徐徐而成，“徐徐”或“绵绵”才有深度，才有功力。有智慧才能判断这一击是否恰当。在当机立断推行起来，也要徐徐地推动，因为徐徐地推动，有三点好处：一是有机会，有时间不断地慢慢修正；二是在新的政策的推行中，也是新的经验，也需在徐徐中慢慢地累积；三是徐徐就是空间的延伸和增添，所以徐徐地推行，可以给自己更多的空间可用。

我们今天的企业界常讲投机，好像这个“机”突然而来，我快速地抓住它，但并不是人人都可投机，外面有“机”，而自己也有成熟的经验智慧可以去投。这个经验智慧都是需在“徐徐”中获得的，最好的例子，禅宗也讲投机，即抢禅机，如某禅师三十年的功夫都在禅坐，坐破了好几个垫子却未顿悟。有一天，雨过天晴，他打开窗帘时，见到外面的雨后清明现象，突然而悟，他这顿悟虽然是打开窗帘的突然一刹那，但三十年的禅坐却是“徐徐”的。所以老子和禅宗说到功夫处时，是一致的。