（四）“道不远人”

在《论语》中，孔子有对“天”“命”“天命”的论说，也有对“道”的解释，但没有对“天道”的具体说明。所以，他就不会像后来的《中庸》和《孟子》一样对“天道”和“人道”做出区别，在这个意义上，我们说子贡所说的孔子的“天道”“不可得而闻”也是有道理的。尽管如此，但这并不妨碍我们对孔子“天道”思想的理解，应该说，“天道”范畴和“天”、“命”、“天命”以及“道”的内容是不完全一样的。“天道”的基本含义包括“天”和“道”两方面的内容。“天”的基本特征是神圣超越性，如“唯天为大，唯尧则之”，以及客观必然性，如“天何言哉？四时行焉”。“道”的意义中包含“本立而道生”及“率性之谓道”所体现出来的人的主体性。

正因为这样，在“天道”中就有了“人道”的内容。“天道”可以通过“人道”而实现，历史上就曾有所谓的“替天行道”者，说的就是人对于“天道”的履行。对于儒家来说，最能体现“天道”也最有资格体现“天道”的是尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子，他们是圣人，是“天”的代表，也是真理的化身。

按照冯友兰先生的境界理论，圣人应该是居于“天地境界”中的人，比“天地境界”低一个层次的是“道德境界”，居于“道德境界”中的人是君子。君子所能做的就是“谋道”和“忧道”, “君子谋道不谋食”, “君子忧道不忧贫”。“谋道”是君子的职责。如果说，君子在社会中所扮演的是政治家的角色，那其所谋的就是国家的大政方针、治国要略；如果说君子是知识分子，那他就是社会的“良知”，所谋的就是普适的真理、人类的终极关切。孔子所谋无疑是“道”，其中不乏大政方针、治国要略、普适真理以及终极关切，他不仅是君子，更是圣人。但是，当人们认为孔子就是在世的圣人时，他则很谦虚地说：“若圣与仁，则吾岂敢？”他从不把自己看作圣人，也从不认为自己就是“天道”的化身，但他所做的的确是“替天行道”的事情，是圣人的事情。那些自认为是圣人的人，一般连君子的水平都达不到，而且往往是小人。

君子能“谋道”，也能“忧道”，说明“道”不远人。《中庸》说：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”离开人而为道，那就不可能为道了。孔子也说过：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”这句话也可以这样诠释：我欲行道，道就在脚下。因为在孔子那里“仁”就是“道”。电视剧《西游记》的片尾曲中一句歌词是：“敢问路在何方，路在脚下。”说得非常有道理。任何人都可以去行道，关键是你行不行，如果你不行，那是你“不为也”，而非“不能也”。

前面说过只有圣人才能代表“天”，才能表达真理，才能把“天道”的意义表现出来，一般的人做不到这一点。对此，也不能简单地就给扣上“英雄史观”的帽子。我们所认为的圣人，不是一生出来就是圣人，而是经过后天锻炼、学习才成为圣人的，圣人也是从普通百姓中来的，孔子就是如此。再说，我们认为只有圣人能代表“天”是在现在完成时的意义上说的，如果立足于未来，立足于发展，立足于可能，任何人都有可能代表“天”，都有可能把“天道”的意义表达出来，因为“人皆可以为尧舜”。当然，要成为尧舜这样的圣人，必须要做好、做足工夫。这工夫简单地说就是“道”。《中庸》说：“诚者自成也，而道自道也。”“道”不仅是本体，而且是工夫。走道、行道就是工夫，但这并不容易，因为人在行道的途中，会遇到艰难险阻，会碰到大风大浪，甚至会遭遇流血牺牲，所以，圣人是磨出来的，伟大是熬出来的。

“道不远人”说的是人和“道”的关系，其中含有“性”和“道”的关系。《中庸》开篇就有“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。如果说，天之所命是人的本然之性，是人成为人的内在根据，那么，依循自己的本性行事，就是行在“道”上，就是走在“道”上。这“道”不仅是名词，也是动词。名词指的是本体，动词指的是工夫。这就是“性”和“道”的内在关系。

在《中庸》和《孟子》里，皆有“天道”和“人道”的区分，这种区分在于更多地强调“人道”的工夫意义。“天道”和“人道”本是同一的，就是一个“诚”字，只是有了人，有了“我”之后，才有了两者的区分。《中庸》说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”“诚”是“天道”，实现“诚”是“人道”。《孟子·离娄上》说：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”“诚”是“天道”, “思诚”是“人道”。“诚之者”和“思诚”强调的都是工夫。通过工夫实现“诚”的本体，达到“诚”的境界。为什么能“诚之者”，能“思诚”，根据何在？按照儒家的思想，在于主体的我，在于人的“性”（人的本然之性）。这就是“性”和“天道”的统一。

孟子对“性”和“天”也有论述，所谓“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣”。“心”和“性”是统一的，“心”所表现乃是“性”，如“恻隐之心，仁之端也”。“仁”就是“性”，不同的是“心”的作用在于能“思”，故而乃是工夫的入手处。“性”和“天”也是统一的，知道了“性”，就知道了“天”。孟子还讲：“存其心，养其性，所以事天也。”由于其“心”不仅是认知的，也是道德的，故“存心”就是存其“良知良能”, “养性”就是修养其本然之性，事天乃是对“天”的承奉和敬畏。人是要有敬畏意识的，否则就无法无天了。

在天人关系上，《周易·乾卦·彖》中的“乾道变化，各正性命”，也是对“性”与“天道”的说明。“乾道”可理解为“天道”。在“天道”变化的语境下，“各正性命”就是事物各正其性命，事事物物各处其位、各得其性，把自己的本性充分体现出来。而《易传》所说的“穷理尽性以至于命”，意即在穷究万事万物之理中，充分发挥人的主观能动性，充分展示人的本然之性，达到对于“命”的认识。当然，对于这句话也有不同的理解，如程颢认为“穷理”“尽性”“至命”本来就是一回事。